湖北头饰价格联盟

《法华经》(131)观世音菩萨普门品第二十五 章句浅解

只看楼主 收藏 回复
  • - -
楼主
  

《妙法莲华经》卷第

观世音菩萨普门品第二十五 章句浅解


 

131-7-4

经文:

世尊妙相具 我今重問彼 佛子何因緣 名為觀世音

具足妙相尊 偈答無盡意 汝聽觀音行 善應諸方所 

无尽意菩萨称了一声:‘具足妙相的世尊!我现在再问一问彼观世音菩萨,这位佛子以什么因缘而名叫观世音呢?’因为佛的相貌最圆满,具足三十二相,八十种随形好,所以叫世尊妙相具。即是具足,无缺无余,又可解为福足、慧足,叫两足尊。这里是解释佛的三十二相,八十种随形好,这种微妙不可思议的相好。

 

因为无尽意菩萨以句偈请问佛,所以佛也用句偈来回答无尽意菩萨说:‘无尽意!你知道观世音菩萨所做的事情和因缘吗?你好好的注意听,我现在为你解说。他是以善巧方便,观机逗教,因人说法,应病予药。’

 

‘观机’就是看看众生是什么根性,欢喜什么,他就给你说什么法。就像前面所说的:‘应以佛身得度者,即现佛身而为说法。应以帝释身得度者,即现帝释身而为说法....’这就叫‘善应诸方所’。不管什么根性,他便用这种善巧方便的方法去度你。这种方法有没有一定呢?没有一定的,所以在金刚经上说:‘是法平等,无有高下,无有定法。’就是做一位法师想去教化人,也要懂得很多的道理和世间法。见到某一种人就说某一种法。例如见到做生意的人,就要说:‘哦!现在你生意可好吗?近来市场购买力很强吧!’见到做工的人:‘你很辛苦啊!今天有假期吗?’应为他说些做工的道理,他一听了心想:‘啊!原来也有人知道我是很辛苦的、很忙的!’。然后再对他讲点佛法,他就会觉得:‘啊!这不错!原来佛法是这样的。’见到读书人,就问他:‘你是攻读那一系,科学?化学?文学....?’好像今天来了一班学生,果尊对他们讲些佛法,听得他们都很高兴,对佛法开始有点印象了。在他们的脑海里就有了‘佛’,这佛一到脑海里去,一天比一天增长,将来也是要成佛。这就是善应诸方所,应病予药,因人说法。所谓:‘善巧方便度众生,巧把尘劳为佛事。’把世间所有一切尘劳的事情,转变成为佛事。

 

经文:

弘誓深如海 曆劫不思議 侍多千億佛 發大清淨願

我為汝略說 聞名及見身 心念不空過 能滅諸有苦

 


这位观世音菩萨,他在未成菩萨以前,就发了大慈大悲的宏愿。这宏誓有多大呢?像大海那么深!他经历了不可思议的大劫,造了不可思议的功德,发这种不可思议的愿力,所以观世音菩萨一切一切都是微妙不可思议的。他曾侍奉很多很多的千亿佛,不止千亿,连万亿都不止,虽然文法上只说是千亿。他发这种大慈大悲的愿,所以观世音菩萨的境界是高深莫测的。观世音菩萨他所发的愿是清净的,什么叫‘清净愿’呢?清净是没有为自己的自私心著想,是一个大公无私的人。他为众生所发的愿,完全是出于一种真正的慈悲心,真正慈爱众生的心。

 

释迦牟尼佛说:‘我现在为你大略讲一讲这位观世音菩萨的功德,要有善根的人才能听见他的名字。’如果没有善根的人,就连‘观世音菩萨’名字也听不到,更不要说见身。所谓见身,不一定说见到观世音菩萨的肉身,就是能见到观音菩萨的画相,或用泥塑的,或用木离的,或是瓷造的,乃至金、银、铜、铁所铸成的观世音菩萨相,你若见了就等于见到他的肉身是一样的。我们只要心里念兹在玆,念念不忘来念观世音菩萨,不要打妄想,把这最宝贵的时间,随随便便就空过去了。念观世音菩萨有什么用呢?能灭一切诸有的苦,这‘诸有’就包括:欲界有、色界有、无色界有,也就是三界二十五有。这里所指的就是三界二十五有。若详细讲起来是需要很长的时问。想知道的人,可以在佛学大辞典查一查。有首偈颂:‘四洲四恶趣,梵王六欲天,无想五那含,四空并四禅。’

 

经文:

假使興害意 推落大火坑 念彼觀音力 火坑變成池

或漂流巨海 龍魚諸鬼難 念彼觀音力 波浪不能沒

 


假使有人兴起陷害你的事情,譬如和你合股做生意的同伴,与你一起走到山上时,往下是万丈的悬崖。因为他想独夺你的本钱,便生出谋财害命的心,把你推落到山涧里去。这时候,只要你虔诚的念:‘南无观世音菩萨’就可以平安无事。他纵把你推落到火坑里去,这火坑就会变成水池。你不必用其他的方法,也不用念什么咒,只须一心专念观音菩萨,就有这么大的感应,这么大的力量来救护你。这种感应是不可思议的。所以我们随时随地都应该念观世音菩萨,将来就会得到观世音菩萨的保护。其感应的境界是说不完的。

 

 

漂,即在水上漂浮,假使是在浅或不流动的水面漂,就没有问题,很容易可以走到岸上来。可是若在大海里漂流,一望无际,不知何处是岸,这就危险了。巨海中常有毒龙,也有罗刹鬼,或遇到会吃人的大鱼,这时候非常危险。你若受到这种灾难时,能念观世音菩萨,则什么波浪也淹不死你,不知不觉就把你送到岸上来,或自然漂到浅水的地方,或遇到其他的船来把你救起。这是观世音菩萨所示现的救水难。前面是火难。可是你若不会念观世音菩萨,那就很危险了。



讲到这一段文,我想起在香港的时候,我有一个坏的皈依弟子,怎样坏法呢?他就害过人,名叫张玉阶,家里是开西药商店,赚了不知多少钱。他的钱就是从害人而得来的。当时正在日本投降后,因经过战火后的关系,必有传染病的发生,故当时中国大陆到处都有瘟疫症流行。于是他和一个很有钱的人,合股做生意,两人一同坐船到外国去购买西药回来香港出售。船一到了海心,他就把他的同伴推到海里去,他那同伴因为不会念观世音菩萨,所以就被淹死了。于是他一个人独占了所有的本钱。回来赚了很多钱,那还不算,他又伪造假药来赚钱,于是发了大财。发财后他怎样呢?大概是冤冤相报的关系,他得了一种绝症的癌病。当时在香港六个很高明的大医生,都断定他在一百天以内必定死亡。于是他就登报请求救命,说谁若能把他的绝症医好,能保持他的生命,他愿意捐出二十万美金。当时二十万美金在香港来讲是个很可观的数目,可是也没有人来应征献出方法救他的命。于是乎他就到佛堂去拜佛,有一天,到西乐园来,问我怎样才能把病医好?我对他说:‘你得了这种病,应该多做点好事,供养三宝种功德。你首先要皈依三宝,这样子或者你的病就会好的!’于是他在该年农历九月十八日皈依我。皈依我后,我就劝他发心做好事。当时从中国逃难到香港的出家人,有两三千人这样多,但所有的比丘、比丘尼的衣服多数都不够穿,也没有地方挂单。所以我教他供养每一位和尚或尼师一匹布(大概可做两套出家人的衣服),并送每人二十块港币,他也就答应了我。可是在香港有很多和尚,尤其有很多老法师,一听见这张玉阶皈依了我,乃各大显起神通来了。现什么神通呢?你也找朋友,他也托亲戚,去和张玉阶讲,叫他要到他的庙上去做功德。这些老法师都是很有名望的人,因为是佛教内的权威,所以就去攀张玉阶的缘。张玉阶于是到这庙上去做点功德,又到那个庙去做点功德,那么,我曾经叫他送每位大陆法师的二十块钱,他不给了。只给五块钱。一匹布是给了,我因为对所有的和尚都说要给每人二十块,现在他只给五块怎么办呢?于是乎我自己去借钱,很秘密的也不让任何人知道。借到钱后,我又拿自己的钱给每人加上十块钱,合起来十五块钱,再加上张玉阶给的五块钱正好凑足了二十块钱就和每一个和尚结缘。这时没有任何一个和尚知道其中的十块钱是我送的,就是现在也不知道(因为和尚是不愿意给人家钱的,只喜欢人家给他钱)。怪不得有人说:‘出家人不爱财?越多越好!’至于张玉阶反悔,没有履行诺言,是因为被这些老法师攀缘去了。那笔本来应拿出供众的钱,都被用到旁的地方去了;所以我也不怪他,这件事情过去就算了。本来医生都断定他在百天内必死无疑,这回过了一百天也没有死,于是那些攀他缘的和尚们都说:‘啊!这是我们为你拜忏拜好的!’那个老法师又说:‘这是我们为你念经念好的!’某一位法师又说:‘啊!我们天天帮你在佛前求好的!’每一位老法师都有了功!这时我一点功劳也没有,我也不向他谈任何问题。经过了六年,他也没有死。那时我在香港大屿山造庙,建慈兴寺,这座庙大概可以住上两百人。他听说我造庙,既然是我的皈依弟子,就派一个工人,拿了一包钱来,送给我造庙。这钱我连看都未看,连打开也没有打开,就把它丢到门口外面去,对他工人说:‘这钱得来不正当、不清净,我不要他这样的钱,你拿回去还给他!’工人就把钱交还给他,这回他可吓坏了!再托一个当时向他攀缘的老法师来,名叫定西,向我讲好话和送钱。我说:‘现在造庙工程已修好了,我不需要钱用。他有钱可以做旁的功德,有这么多庙、法师,他愿意怎么做都可以。’这位老法师也就不好意思地回去了。又等过两年,我在正月间,向大家宣告:‘张玉阶今年已皈依我八年了,我本来等著他实践诺言,因他曾发心说要送二十万美金造庙,但到现在他也没有做。我不再等了,以后张玉阶无论有任何问题,我也不管了。’说了这话之后,没有半年,他的癌症又发作,以后将要死时,叫他工人到我这儿来求我,因为他到其他庙上去拜,做什么佛事都不灵,没有感应,所以又来找我。但我也不管了,我说我已发表不再管他任何的事情。没有几天他就死了。奇怪的是以前向他攀缘的定西法师也生了癌症,大概病了一年多也死了。还有一位跟随老法师的居士,因他帮助定西拉拢张玉阶,他也生了癌症病死了,所以他们三位可说是一体。活时在一起,也死于同样的病症。为什么张玉阶会这样死呢?因他把自己的同伴推下海淹死了。那人生时也不懂念观世音菩萨,必定是他死后做了冤鬼,所以来令张玉阶生了癌症。本来张玉阶已皈依三宝,若他真正有信心,他不会死的,就因信心不坚固,即使给他皈依一百天后不死,可是八年后他还是死了。

 

经文:

或在須彌峰 為人所推墮 念彼觀音力 如日虛空住

或被惡人逐 墮落金剛山 念彼觀音力 不能損一毛

 


须弥是梵语,译为妙高峰。是宇宙间最高大的山。在这里所说的须弥峰,不一定说只在须弥山顶上,而是作为一个高的比喻。是说:或者你在有如须弥山那么高的山顶上,被人推堕下去,届时你若能念观世音菩萨,便‘如日虚空住’,就好像那太阳在虚空中停止了,不会把你跌坏。不只说在山峰上把你推下跌死,也可以说是有人把你捧得高高在上,令你爬到梯子顶上去,等你到了最高的地方,他才从下面把梯子拆下来,这样你欲上不能,欲下不可,所谓上不上,下不下,这也是一种很危险的事情。也就是人人都恭维你,把你恭维到极点了,然后不再恭维你,让你就像从那须弥山顶跌下来一样的。这时候你若能念观世音菩萨,就不会有更多的烦恼,就好像太阳在虚空中普照万里,一点烦恼都没有了,反而能处之泰然,很有定力,所以毁赞皆不动心。这也表示‘如日虚空住’的另一个意思。

 

什么叫恶人呢?就是不讲道理的人,专门做些杀人放火的事,蛮不讲理:‘你的是我的,我的也是我的。你的钱是我的,我的钱更是我的。’你看这有没有道理?这就叫恶人,有强权而无公理。只有以势力来压迫旁人,不讲公理,这就是恶人。追逐,你跑到任何地方,他就跟著你到什么地方,时时刻刻都看守著你。如果你被这种恶人所追逐,因一时忽略不加谨慎,不小心而堕落到金刚山的万丈悬崖下。你如果不念观世音菩萨的话,掉到山涧去,必定没命,甚至粉身碎骨,连你的皮血肉筋都摔得像面粉那么碎,再也找不著尸首。可是你若能念观世音菩萨的话,就连一根毫毛也不受损伤。你说奇怪不奇怪!这‘金刚山’就表示万丈悬崖,是非常之坚硬,犹如金刚那么坚固。但你遇到这种危难的时候,能念观世音菩萨,就一定有大感应。观音菩萨必前来救护你,令你逢凶化吉,遇难呈祥,危而不危,险而不险。

 

经文:

或值怨賊繞 各執刀加害 念彼觀音力 鹹即起慈心

 


值,就是值遇的意思。前面讲的是恶人,这还有点带忌,不是公开来害人。这里说的‘怨贼’,简直就是打劫强夺,杀人放火,无恶不作,诸善不为的人。我们一切所遭所遇的,都是有前因后果的关系。所称‘怨贼’,就是和我们有所怨恨,或者前生我们曾偷人家的东西,或杀过人,或对人不好,所以今生碰在一起,才变成怨贼。所谓:‘杀人者偿命,欠债者还钱’。你杀人家的命,人家也要杀你的命;你夺人家的财,所以就要还人家的钱。一切一切都有连带的关系。文殊师利菩萨曾对人讲过一个公案。他说:‘我生生世世,从没有偷过人家的东西,恒持不盗戒,有什么可以证明呢?我可以把我这最值钱的珠宝,放到城门的地方,不必看守它,就经过三天的时间,也不会被人捡去拿走。由此可证明我所说的是真实话。’但仍有人不相信,于是他就实地试验,把他的珠宝拿到城门去,放在人烟稠密最容易看到的地方。果然三天后也没有人来捡。就因他生生世世都持清净盗戒,故有此果报。所以我们若现在遇到怨贼,都要认命。就是掉了什么东西,受到什么损失,也不必很难过。应该顺而承受,不要怨天尤人。

 

想起我住南华寺时,曾遇到这么一回事:在九月十九观音诞的前一天来了很多土匪,要打劫南华寺。他们大力敲我的门要进来,我也不开门。土匪一会儿就把门给砸开了。这时前后左右的土匪都拿著枪对著我,说没命就没命了。有的还喊著要打我。可是当时我并不觉得恐惧,很自然的和他们谈话,问他们:‘你为什么要打我?’他说:‘为什么你不开门?’我说:‘假若你是我,我是你,你也不会开门的!为什么呢?因为你来是想拿我的东西,不是来给我送礼。’我这样一讲,他就说:‘快拿支票来!’当时我身上穿了一件很破烂的纳袍,我说:‘你看像我穿这种衣服,像不像有支票的人呢?’他一看又问:‘那么谁有钱?’我说:‘这个学院里是我做法师,其他的都是学生。我做法师的都没有钱,那么做学生的怎么会有钱呢?你若不相信,可以到我房间去看,你若见到什么东西是值钱的,是宝买的,那就随便你拿!’这时候我房里真有两个宝贝,这两个宝贝是活宝贝,什么活宝贝呢?即小沙弥和檀香山中华佛教会主院的法师。他们两个听见土匪来了,正叫门时吓得连走路也不能走了,好像狗一样,趴到地下爬,爬到我那儿就向我说:‘法师!这怎么办呀!我吓得不得了!’我说:‘不要紧,你们到我房里去,在我那板榻的床底下,可以藏在里头。’现在我又叫土匪们到我的房里去,看到什么就拿什么,这回把两个都吓得抖起来,在床底下甚至牙都打起架来!结果土匪也没有进去。正在这个时候,有位法师,他看我和土匪讲话,讲得好像老朋友似的,也就从房里跑出来。

 

他一出来,这些土匪很奇怪的立刻上前用枪对著他,把他围起来喊著要打,把他吓得立刻哭起来,像小孩子似的。我当时心里觉得难过,便说:‘他也没有钱,你们要钱和我讲好了!’可是土匪也不管我,就去向他要钱,他说:‘就到我房里去拿吧!’于是领著土匪去拿了两百多块,大概也储蓄了好几年,就这样给土匪抢走了。等到第二天他对学生们说:‘南华寺有两百多人,只有这位法师不恐惧。’我才对他们说:‘不只是我一人,寺内有四个和尚不恐惧。’第一个是谁呢?是六祖大师,坐在那儿如如不动,老僧入定的样子。你土匪来是你的事,你抢什么东西就抢,我不管你。第二个是憨山大师,坐得也像老僧入定似的,一动也不动。第三个就是丹田祖师,他就不够六祖和愍山大师那么大定力,还抬起头来(因他的肉身是有点鸵背),望一望土匪。第四个才轮到我。所以你在遇到怨贼的时候,也不要生恐惧心。结果这些土匪也没有打我或放枪。为什么呢?这大概是我念观世音菩萨的关系,最初他们对我很凶狠的样子,一看我这和尚穿的衣服非常破烂,一想:‘这和尚真可怜!’也就起了慈悲心不找我麻烦。

 

经文:

或遭王難苦 臨刑欲壽終 念彼觀音力 刀尋段段壞

 


王法是不讲人情的。若犯了王法,就要杀头。但也有不犯法而被抓去杀头的,就因被人诬告,所以国家的王法对人有益处,也有害处。益处是因它能惩罚犯罪的人,害处是没有犯法的,但受旁人诬告,譬如作假证人说:‘他做了什么坏事,我亲眼看见的!’这些法官也不管三七二十一,就判他有罪抓去杀头,但根本人家都没做犯法事情。没有正义感的律师,有人明明犯了法,可以给他辩护无罪;明明无罪的,又给他证明有了罪。你说这世界上想找真理,到什么地方去找呢?在世间上根本就没有真理,只有强权。那么想找真理就要到佛教里来找。所以,或有罪,或无罪,在受这王难苦,正要被杀头时,就快命断寿终,这时候只怕你已吓昏了,吓得什么都忘了。但如果你不被吓坏的话,你就记得念观世音菩萨。那么,要斩你头的那把刀,自然一段一段的坏了,这证明你的脖子比那金刚还硬,所以刀才段段坏。但你若存著怀疑心,故意犯罪,那么你的头一定被砍掉,因你对观音菩萨根本就没有信心,所以才要试验,那当然不会有感应了。若有信心,一切事情都会有感应的。

 

经文:

或囚禁枷鎖 手足被杻械 念彼觀音力 釋然得解脫

什么叫‘囚’呢?就是把人关到一个四方的房里,这四方的房子便是监狱。禁,就是禁止,不得自由了。枷,不但把你囚到监狱里,并且又给你戴上枷锁,是用两块木头合在一起,在中间有个洞,戴在你的头上,然后锁上,教你没法子可逃。锁,即在脚上给你用脚镣锁上,又用手铐把你两手锁上。

 

以前我曾说过,凡是有家庭的人,应该赶快觉悟,不要给这三大件囚住,那三大件呢?父母是一个枷子,把脖子枷住,孩子是如手铐,别以为有小孩子就好得意,这手铐一戴上就放不下了。有太太就等于有了脚镣子,也就不得自由解脱了。今天我替我一个徒弟宣传一下,他说:‘我向政府借了两千多块钱,现在想出家,这两千多块就不能还了,所以得要先去做工,把这二千多元还清了,然后决定出家。’他说的是真是假?我不管他,不过先告诉大家一声,可能钱还完了,或者就有这种脚镣子戴上也不一定,但我希望戴不上,能作为美国的一个人天师表。我把这意思告诉大家,让大家都发愿祝他成功,好做美国佛教的领袖。因为现在美国需要出家人,所有的人若想出家,我不管他以前是怎样的人,皆非常赞叹的。只要出家之后能守规矩就可以了。我尽力在美国来造就长老,他们自己长不起来,因没基础,根未扎下去。可是我愿意栽培,在美国的佛教里,每个出家人,都是长老的一份子,甚至于做美国的祖师。

 

手足一旦被戴上刑具,失去自由,这时候该怎么办呢?只要你能念观世音菩萨,就自然得到解脱。释然,就是解开的样子。以前在中国有一位和尚,被地方民族的野人抓去,放到一个房子里,锁起来。这种野人性情很野蛮,专门抓拿汉人杀肉来吃。这和尚因平时信奉观世音菩萨,故这时他也不惊恐,只一心念观世音菩萨。他念来念去,结果念来一只老虎,这老虎来到囚他的监房,把房子破坏,于是他就自由跑了。遇到如此危险的境界,竟能化险为夷,所以念观世音菩萨这种灵感是说也说不完的。

 

经文:

咒詛諸毒藥 所欲害身者 念彼觀音力 還著於本人

咒,就是念的咒;诅,和咒是一样的。咒有很多种,尤其密宗里。在西藏的喇嘛有一种咒,他只需要念七天,就可以把人念死。咒可以杀人,也可以益人;现在这里所讲的是指害人的咒。诸毒药,即包括所有一切毒药。你若遇到所有能伤害人体的咒诅毒药,在这种情形之下,能一心念:‘南无观世音菩萨’,则这些咒诅与毒药的毒,不但不能害你,而且反回去害他自己本人。

 


以前在中国有一个地方,有个专门给人算卦的人,像占卜的性质,算得非常之灵。为什么他算卦算得那么灵呢?因为身内有个妖怪、魔鬼帮著他。这魔鬼每一年要吃一个童男和一个童女。所以这占卦先生每年都偷抓一个男童和一个女童来祭祀这魔鬼。可是这一年他抓到的女童,在家里是学会念观世音菩萨的。当她被囚到房里等著魔鬼来充饥,她就在那儿念观世音菩萨的名号。一会儿魔鬼来到这房间,从窗口一望她,魔鬼的眼睛有两道光,就射到这小女孩身上。可是这小女孩她因口念观音菩萨,故从她的口里也放出光来。忽然她觉得有一个很大的东西,从房子上面,跌到地下来,她还以为是妖怪正要来吃她了,吓得大叫起来。这一叫时,偏偏在外面有个巡夜官正走到这个地方,听见屋里有女孩的叫喊声,便立刻破门而入。到里面一看,发现有一条大蟒蛇的尸首,这条大蟒蛇就是那摩罗伽。

 

结果这个会算卦的人,被警察抓去审问:‘为什么你把这女孩绑到这种地方?’他才说:‘我有一个仙帮我给人卜卦,这个仙每年要吃一个男童和一个女童,历年来我都是这样供养他,所以他帮我给人占卦很灵的,赚了很多钱。’这样讲后他就被警察抓去囚到监狱坐牢,受王法的制裁。这算卦的,他算得这么灵,可是没有算一算自己结果会被王法所惩罚而斩首示众。这例子就是‘咒诅诸毒药,所欲害身者,念彼观音力,还著于本人’的事实证明,所以,害人终害己。

 

‘还著于本人’这一句,当时苏东坡曾把它改为‘两家俱莫事’。他认为佛教最重慈悲的,那么还著于本人,害了他自己,这岂不是不慈悲了吗?他改的意思说:这咒诅的人,与被咒诅的人都能平安无事。其实这是错误,为什么呢?佛教虽然说戒杀、放生,可是‘除暴之所以安良’!除恶人就是善的一面。假如不把恶人铲除的话,他就会伤害到善良人。虽然他咒诅用毒药想要害人,结果令他自己没事,岂不是鼓励吗?他害不到人,可是究竟还想害人。他害不了这个人,又会去害那个人,而那一个人若不会念观世音菩萨,就会被害死!会念的当然他就害不了,但不会念观世音菩萨的人多得很,故‘两家俱莫事’是不对的,‘还著于本人’并无错误,令恶人自己受一点苦,受其果报也是应该的,这样他以后就自然不敢再害人。

 

经文:

或遇惡羅刹 毒龍諸鬼等 念彼觀音力 時悉不敢害

或者你到荒山野林,经过没人住的地方,遇著了罗刹鬼,这种鬼非常凶恶,就和中国的猺人差不多,专门吃人。还有毒龙,也会害人,它常霸占地方,或在湖里、江里、河里,凡有人经过它的所在处,就放毒气,可以把人毒死。有的大毒龙,甚至用气一吸,就能连人带船一起吸到它的肚子去,那么厉害!还有一切鬼。鬼,不是只有一种,有多财鬼、少财鬼、无财鬼等等...。所谓‘多财鬼’就像在中国有些管土地、城隍的神,他们虽然都是鬼,可是都做鬼的首领,身为鬼王,这叫‘多财鬼’。‘少财鬼’,就是穷鬼,纵使他有钱也是很少的。又有‘无财鬼’,他根本就没有钱。那么说,鬼还要用钱吗?本来鬼是不需要用钱的,但因恶习惯的原因,所以他(多财鬼)管鬼时也贪污,少财鬼、无财鬼也好像人似的,一天到晚总想要多找一点钱。虽然不必用钱,但因他的执著成性,变成一种迷,所以就欢喜爱钱。他用的是纸钱,在中国,人常给鬼烧纸钱,就是想买好、讨好鬼。

 

你若遇著这些罗刹鬼、毒龙,或种种的鬼神时,你能念起观世音菩萨,他们这些恶鬼就自然消逝了。什么原因呢?因为你一念观世音菩萨时,口里就会放光,所有一切鬼都是怕光的,那就不能伤害你了。

 

经文:

若惡獸圍繞 利牙爪可怖 念彼觀音力 疾走無邊方

蚖蛇及蝮蠍 氣毒煙火然 念彼觀音力 尋聲自回去

雲雷鼓掣電 降雹澍大雨 念彼觀音力 應時得消散

 


恶兽,即狼、豺、虎、豹,它们是专门吃人的野兽。在美国的山中没有老虎,在中国、印度老虎很多。小时候有一次我跑到山里去,走了五、六天也不见人的地方,就遇见这些恶兽。可是很奇怪,也不知道为什么它们都不吃我。恶兽的牙有刀那么锋利,也有铁钩那么硬。当你遇到这样的恶兽把你围绕,这时就赶快念观世音菩萨,它们不但不故伤害你,反而立刻就跑了。为什么要跑呢?因为观世音菩萨有这种的灵感,使它一看见你,便自然生出恐惧心,所以远远就跑开,远离你了。

 

蚖蛇,是一种毒蛇,这种毒蛇多数是黑色。蝮,在中国叫做蜒蛇,常在房檐上见到,这种蛇在泰国最多,每到晚上,它就出来叫,也不怕人,长有四条腿在房上跑来跑去。蝮蛇也是有毒的,并且其毒甚剧。蝎,即蝎子,人若被它螫了,会立刻中毒死去,都是有‘气毒烟火然’,这些毒都是非常之厉害!甚至使人丧命。虽有这么多的巨毒,你若能念观世音菩萨,它听到你念:‘南无大悲观世音菩萨’这个声音,也就都自己藏起来,跑回到它所住的地方,再不故作怪了。

 

 

天上常有云、雷、闪电,或降大雹等灾害。有时下的雹子有拳头这么大,有的像鸡蛋那么大,更有的一个雹子就有几十磅那么重,甚至打到牛身上,会把牛打死。若下到人身上,不用说更容易被打死的。或下大雨时,你若能念观世音菩萨,没多久,这种现象就会很快地停止,消散没有了。

 

经文:

眾生被困厄 無量苦逼身 觀音妙智力 能救世間苦

具足神通力 廣修智方便 十方諸國土 無刹不現身

 


众生,即是众缘和合而生,又者众生有千百万种类各不同,故叫众生。也可以解释说这‘众生’,就是生得太多了。你看中国的‘众’字,上面是个‘四’字,底下是三个‘人’字,三个人聚会在一起就叫一个‘众’。在众生里最麻烦的是什么呢?就是‘人’:又要穿衣服,又要吃饭,又要做工,数不尽的麻烦事;可是最具有智慧的还是人,其余的畜生虽没有这么多麻烦,可是它也最愚痴,智慧如人,故要受人所役使、支配。中国有一句:‘人为万物之灵。’人在万物里算是最聪明,可是最聪明的有时候也做最愚痴的事,就是自己给自己找麻烦,自己跟自己打架,怎样说呢?即‘被困厄’的时候,这个‘困’就等于:‘天下本无事,庸人自扰之’;所以就有无量诸苦。好像没有饭吃是苦,没有衣服穿也苦,没有房子住又是苦,种种数不尽那么多的苦。终日为了衣、食、住,行的条件,一生忙忙碌碌为了找饭吃。甚至去打劫、抢东西,为的要维持自己的生命。为什么要这样维持生命?就因这‘苦’所逼迫,结果更招来无量苦逼身!观世音菩萨就有这种微妙不可思议的智慧力量,能救护世间所有一切的苦,所以我们做人无论有什么不如意的事情,不必忧愁苦恼。你念观世音菩萨,一切问题都会慢慢解决了,只要你对他有诚心,观音菩萨必会来帮助你的。

 

 

什么叫‘具足’?也就是满足,充满无缺的意思。何谓‘神通力’?神通的力量有六种。第一种神通是‘天眼通’,天眼可以看到三十三天上天人的动作,都能一目了然。第二种是天耳通,能听见天上、人间所有十方世间一切的音声,这叫‘天耳通’。第三他心通,就是旁人心里想什么都可以知道。第四宿命通,即前生的因果他也知道。第五神足通,又叫神境通,即是有一切飞行变化自在的能力。最后一种是漏尽通,这是最不容易得到的。一切鬼神都有前面所说的五种神通,唯独没有漏尽通。观世音菩萨都具足圆满这六种神通,一点也不缺了,所以称:具足神通力。‘广修智方便’,由‘广’字你就知道他不是只修持某一个法门,而是种种法门他都修。好像我们现在不是只有听经,也学佛法,又要学中文,又学楞严咒、大悲咒,把楞严咒大悲咒学会了,又要拜大悲忏,这一拜大悲忏,又不明白了,又要学!所谓‘学无止境,唯勤是岸’。要学习观世音菩萨在因地时那种广修智方便的精神。

 

十方所有的国家,没有一个国土,观世音菩萨他不到的。什么地方他都去,所以观世音菩萨对我们一切众生都有缘。只要谁能念观世音菩萨,他就保护谁。若不念观音菩萨呢?那当然他就不理你了。什么理由?你和他都无关系嘛!若连他的名字都不知道、也不念,他便说:‘哦!他都不愿和我做朋友,我也不必管他这些闲事。’你若想和观世音菩萨做朋友的话,就要多念:‘南无观世音菩萨’。你一念这名字,观世音菩萨就说:‘啊!我又多了一个朋友,好!我这新朋友若有什么事情,我要帮他的忙!’

 

有一个人想知道这‘天眼通’是怎么得的?有很多方法,你或者专心念楞严咒,也会得天眼通。或学习大悲咒和大悲咒的四十二手眼,也会得天眼。或者不睡觉,学习佛法,也能得到天眼通,不过这方法太危险了,我不希望人依照这个方法学,为什么?你们可记得在我讲楞严经时,

有一位阿那律尊者,他专好睡觉,以后被佛诃骂他说:‘咄咄胡为睡,螺蛳蚌蛤类,一睡一千年,不闻佛名字。’因为佛这样一骂他,他就发愤用功,再也不睡觉,经过七天,他的眼睛就瞎了。佛可怜他,于是教他金刚照明三昧,结果他得到天眼第一。

 

阿那律,是梵语,翻为‘无贫’。这名字的来源是怎样的呢?在无量劫以前他是个初发菩提心的人,虽然未做佛教徒,但已明白了布施的道理;当时他只是个种田的农夫,生活贫穷,困苦得很。靠近他家的山上,住了个老比丘,已证得辟支佛果。这老比丘每隔七天才下山去化斋饭一次,每次只化七家为限,绝对不多化,若七家都统统布施了那才够吃七天。如果有一家没有给的话,这一天就不吃东西。就算化不到任何东西,回去后还是再等过七天才下山化缘。

有一次这农夫就把家里带来的中饭,本是预备给自己在田里工作后吃的,可是见到这穷和尚到山下去化缘,也没有化到东西,他就生出一种布施心,想:‘我今天不吃饭了,就把这饭送给那穷和尚吃吧!’他并不知道这老比丘是证辟支佛果的圣人,但老比丘就有他心通,一观察因缘:‘哦!他为什么给我这样不好吃的饭呢?’这饭叫粺子饭,是一种最不值钱的米,最穷的人才吃那种饭。这辟支佛一看:‘啊!原来他没有钱,天天要吃这种饭,今天知道我没有化到饭吃,就布施给我,这功德真不可思议!’对他就特别欢喜,很赞叹地说:‘如是!如是!汝供养心最真也!’于是又回到山上去。

 

随后这种田人就看到一只兔子向他跑来,忽然间就跳到他的肩上,随即就黏到他身上,怎样都不下来。这一下把他吓慌了,立刻跑回家想法子要把兔子拿下来。再看清楚,原来是只金兔子!他把兔子割下一条腿拿去换钱。回来一看,这金兔腿又长出来了,所以他由这样子就发财了,从此以后生生世世都有钱用,永不贫缺。就因为他供养辟支佛、是以真心供养,所以得到这种果报。生生世世都叫‘无贫’,都不穷了,这是他名字的来源。

 

在四十二章经上说:供养一百个恶人,不如供养一个善人。供养一千个善人,不如供养一个受持五戒的居土。供养一万个受持五戒的居士,不如供养一个受持十戒的沙弥。供养十万个沙弥,不如供养一个比丘。供养一百万个比丘,也不如供养一个证初果的须陀含。供养一千万个证初果的须陀含,也不如供养一个证二果的斯陀含。供养一万万个证二果的斯陀含,不如供养一个证三果的阿那含。供养百千万万这么多,数不过来那么多的三果阿那含,不如供养一个证四果的阿罗汉。可是你再供养无法计数这么多的阿罗汉,也不如供养一个‘无修无证’者。什么叫无修无证?就是佛。也就是不如供养一尊佛。那么你供养恒河沙数那么多的佛,还是不如供养一个无念、无住、无修、无证的圣人。

 

今天所说的阿那律尊者,他供养一位辟支佛,就生生世世都不穷了,而且非常富有,不是做国王的太子,就是做全世界富主的儿子。所以我们想要生生世世都不穷的话,就要供养三宝,将来就有机会富贵。可是你在富贵时又有问题了,什么问题呢?所谓:‘贫穷布施难,富贵学道难’。阿那律怎会那样富有?因他贫穷而舍得布施,牺牲个人的午饭,拿去供养三宝,以一念真心得到无量福报。普通的穷人自己都吃不饱,再拿去布施,自己就没得吃了,所以说‘布施难’。富贵呢?就‘学道难’。那些富贵有钱的人,你叫他来学佛法,他才不肯呢!二十难中有这两种难,对于这个,我们都应该注意。

 

经文:

種種諸惡趣 地獄鬼畜生 生老病死苦 以漸悉令滅

 


诸恶趣,就是一切不善的地方。种种,是表示多种,不是单单一种恶趣,而是有很多种。总共起来有四种:阿修罗、饿鬼、畜生、地狱,这叫四恶趣。阿修罗在前面曾解释清楚,他就是斗争坚固,凡是好斗争的这类众生都属于阿修罗。地狱,是怎样造成的?是由我们每一个人的业障所形成。你造什么恶业,就有什么地狱。地狱又分为很多种,在地藏经上说:‘大地狱有十八,其次五百小地狱,又有千百无量无边等地狱。’地狱是不是像我们人间的监狱?由人造成坚固的房子,等有犯罪的人,就囚到这监狱里呢?不是的,地狱是由每一个人所造的恶业而现出来。你造杀人的恶业,就有杀人的地狱现出来;造放火的罪恶,就有放火的地狱现出来;造什么业就有什么地狱,所以地狱的种类也没有一定的。等你的业完了,那地狱也就空了。业不了,则地狱始终是存在的。



我住东北榆树县的地方,有个‘猪手刘先生’,他可以记得自己前三生的事情:最初,他是个孝子,对父母很好,以后就投生到一个很有钱的家里。他父亲四十多岁才生他做儿子,等他到十三岁就给他结婚,娶一个太太比他年长一两岁的。他父亲虽已有五十多岁,但是淫欲还不断,又讨个小老婆,这个小老婆和儿子的媳妇年纪差不多。刘先生有了太太不到一两年,生了个儿子,等他这小孩子到十三岁,他又给小儿子结了婚,小儿子的太太也是比他儿子大几岁。就在这个期间,他父母亲已经都死了,只剩下他父亲那个小老婆。他看父亲的小老婆生得很美丽,就据为自己的太太,而这个时候他的儿子又死了,他一看小儿子的太太相貌也生得美丽,于是又把儿子的媳妇,也做为自己的太太。于是,小的母亲也做了他的老婆,他儿子的媳妇也做为他的老婆,这样子上争其母,下引其媳,这时候他只有二十八、九岁左右。等他过了四十几岁时,他才开始觉悟,自己想:‘唉!我这一生所造的罪恶可太多了!把自己的母亲也做为自己的太太,把自己的媳妇也做为自己的太太,这罪业可造得不小!’于是他就学著信佛念经,专持金刚般若波罗蜜经。

 

念了十几年,到他五十多岁时就死了。死后到阎罗王前,阎罗王是管理地狱里一切鬼的王,是最厉害的,其脸黑色,亳无人情可讲。他就被阎王审问:‘你为什么尽造这些恶业?现在应该把你放到油锅地狱里,用油锅炸你!’于是叫来两个鬼,把他拉到油锅去炸。这时旁边有个判官说:‘不可以的!’阎罗王问:‘为什么不可以?’判官说:‘因为他念过金刚经,现在他的肚子里还有金刚经的存在,必须要先把他肚里的金刚经吐出来,等没有了,然后才可以用油锅炸。’

 

于是又叫他投生去做人,他就投到一个很穷的家里去,父母亲是贩卖点心。这孩子从小就特别欢喜吃东西,把肚子吃得很大很大,等到五岁时因肚胀太大便死了,死后他父母一起说:‘他肚子为什么这样大?到底肚里有什么?我们把它割开来看看!’就把肚子剖开,原来肚里有一块好像金刚石那么硬的东西,旁边的鬼就说:‘哦!这回可以叫他去炸油锅了!’乃把他带回去见阎罗王,说:‘现在可以先叫他投生做猪去!’他又投生做猪,被人喂得很肥,然后宰了,又再回到地狱要把他用油锅来炸,他对阎罗王说:‘你不必再炸我了,给我还投生到世间做人吧!你给我留一只猪手,做个证明,让我劝令世人不要造罪业。’阎罗王说:‘这样子也好的!’于是让他投生做人,姓刘。一般人因为他有个猪蹄子,所以叫他做‘猪手刘先生’,这个人我亲自见过他,并且和他谈过很多话,所以才知道他记得自己的事情很清楚。这就是由恶趣造成的因缘。地狱是很危险的地方,希望人不要造恶业,否则苦报难免!

 


还有在哈尔滨也有某一位法师,他有一次生了一场大病,觉得自己死了,死后神识向街道上跑,走到一个离寺院不远的地方就去投生。投生做什么呢?做了猪。一看自己变了猪身,于是不肯吃奶,就饿死,饿死后其魂识又回到这位法师的地方,醒来说道:‘啊!我刚才曾投生做猪去!’旁人问他:‘你到什么地方投生做猪?’他说:‘我现在觉得病好了!我带你到某某地方去看,那里刚生了七只小猪,我是其中之一。故意不吃奶才死了。’接著他和其他法师一起到那地方,果然有一家庭生了七只小猪,其中就有一只死了。

 

这是这位法师自己亲身的经历,这位法师我也见过他。由此可见,能够生为人是不容易,我们这人身是很难得的。所谓‘人身难得,佛法难闻’:你算一算在美国这千千万万人中,有几个能听闻到佛法?‘善知识难遇’:你想遇到一个真正明白佛法的善知识,一个好师父,也不容易的。有些做人的师父,连自己也不懂道理,他就对你讲道理,这是乱讲。

 

饿鬼,也是由他的业力所感,才得这种饿鬼的果报。关于饿鬼我曾解释过很多次,他肚大如鼓,咽细如针,我们所吃的东西,一到饿鬼的口里,就变成火。为什么会变成火?因为他的业障太重了!故凡是饮食,到他口里也就变成火。讲到这个问题,天上的人看见水就是玻璃,我们人看见水就是水;鱼看见水就是它的房子,作为它的宫殿,鬼看到水就是火。各有不同的境界,这都是业力所感,所以所见的也各不同。畜生,刚才我讲的法师,投生做猪。还有做鸡、做牛、做马....这都是由人做成的。那一类人生时不孝顺父母、不恭敬师长,像这类人,将来与这‘畜生’都会有连带关系。还有欢喜吃肉的人,与这‘畜生’也都拉拢上关系,将来就很危险了。‘种种诸恶趣’也就是包括这四恶趣。

 

生老病死苦,人生有三苦,即:苦苦、坏苦、行苦。苦苦就是苦中之苦,好像贫穷困苦的人,既没钱,又没饭吃,又没有房子住,想找工作又找不著,真是苦中之苦。这苦中之苦是人所不能受的。那么有钱人就不苦了!有钱人的苦更大!有人说:‘法师你讲这道理我不相信。’你不相信我也这样讲,相信我也这样讲。为什么?你看钱多了,一天到晚都在想:‘我这批钱放到什么银行去?那批钱我要拿出来做生意,还有那批钱要...。’总也没有数完的时候,这多麻烦!数来数去数到头发也白了,牙也掉了,眼睛也花了,耳朵也聋了,这时候还未数完!没数完你说怎样呢?问题就来了,因为太有钱了,一天到晚都在数钱,数来数去被土匪知道了,晚间破门闯进来,把所有储蓄的钱都抢走,一扫而光,这叫坏苦。这坏苦比那贫穷困苦更厉害,因为穷苦的人苦习惯了,不觉得怎样苦。但富贵忽然坏了,这种苦才是难受。尤其年老了,钱也没有,一切一切都不如意,这叫坏苦。

 

这样说,不富也不穷的人,就没苦了吧?还是有苦的,什么苦呢?就有行苦:他由少而壮,由壮而老,由老而死,念念迁流,念念不停。既然没有贫穷困苦,没有富贵的坏苦,就有行苦。这三苦是没有一人能避免的。

 

又有八苦。三苦已经不少了,再加上八苦更多了!其实怎样呢?八苦还不多,这个‘苦’不止八苦,简直是千苦、万苦,千千万万数不过来这么多的苦。最苦最苦的就是做人,做畜生都比做人快乐得多。做什么才不苦呢?做佛就没有苦了。为什么说做畜生比做人还快乐呢?畜生它不用愁吃的,也不用愁穿的,愁住的,它有天然的生活条件,没有忧愁,你说是不是?唯独做人的苦是最多,现在不必讲八万四千,乃至千千万万那么多的苦;就只讲这八苦,即是:生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨僧会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。在这八苦中,你说什么苦最苦?就是生苦。若没有生,则这些其他苦都没有了。

 

问:‘生苦是怎样苦?’唉!我知道你是不记得了,已经忘了生之苦。所以现在我告诉你:‘这生是由父精母血结成一起,又由中阴身来投胎而有的。在母亲肚里的时候第一个礼拜和第二、三、四个礼拜都没有感觉,等到第七个礼拜就有了知觉。这时候若母亲吃凉的东西,你就好像住在冰山里,觉得非常难受;母亲若吃热的东西,那时又好像在火汤里似的,烫得不得了。在母亲腹里就有这种冷热煎迫之苦。还有母亲如果在弯腰时,胎儿就好像被泰山压住那样难受。如果母亲叉著腰时,也觉得非常的不舒服。等到生的时候,那是最苦了,正出生时就好像两个山夹到一起。因为这种夹山地狱之苦,所以每个小孩子一出世就哭喊起来,其实那哭喊声就是从苦那儿来的,所以才喊叫:‘苦呀!苦呀!苦呀!苦呀!苦呀!’

 

生的时候就有如生龟脱壳那么痛苦。可是一长大后就忘了这种生的痛苦,接著长大,不知不觉就老了。这个老的苦也是很厉害的。老时耳朵也聋了,人家骂你也不知道。眼睛也花了,看什么东西都不清楚了。这是耳朵眼睛首先不帮你的忙。舌头虽然不掉,可是牙齿掉了。我以前遇到八、九十岁的老人就问他:‘你见过掉舌头的人吗?为什么你的牙都掉光了?’他说:‘没有,你见到过吗?’我说:‘我更没有遇到过,你这么大年纪尚未遇到掉舌的人,我年纪这么轻又怎会遇到这样奇怪的事情?’然后又问他:‘你知道为什么你的舌头不掉?世上没人掉舌头只掉牙呢?’他说:‘什么道理?’我说:‘就因为牙齿太硬了,所以它会掉。舌头之所以不掉,因为它软,所以才不掉。你这么大年纪了,以后再也不要硬,若硬的话也好像牙那样会掉了,要学著软一点。’

 

那么牙掉有什么苦呢?当然吃东西就不香了,吃什么都没有滋味。到别人口里吃得津津有味,到自己口里嚼也嚼不动,咬也咬不断,只有整个吞到肚里又不消化,你说这苦不苦呢?

 

那时面也皱了,所谓‘鸡皮鹤发’,面上的皮肉就像鸡皮疙瘩的非常粗糙。头发也都白了,这个‘鹤发’,在美国人来讲,就不适宜老的意思,因为西方人,小孩一出世头发就有全白色的,那不是老的白,而是很年轻时也有白发。不过这又另当别论。老的白发是由至黑发变成白,黑的可以变白,白了就不可以变黑。但有时候也可以的。我告诉你们,我的头发在香港时,完全都白了。为什么呢?因为我造庙,修了三个寺,唉!修得费尽心神,把头发也累白了。以后自己一看:‘啊!这还得了!再也不用这么多心了!’于是把什么都放下。哈!以后它又黑了。所以什么事都是没有一定的。现在你们看我这个头,只有一点的白发,不太多了。

 

这个老苦也是不容易受的,你若不相信,可以试一试。等你老的时候,就知道其中味道,你不妨活个七、八十岁,或八、九十岁,甚至一百岁。那时,当你吃东西也不香了,你就知道:‘哦!以前有个法师讲老苦是很苦的,我不相信,现在我才知是真实不虚的。’那时候你才想来修道,已经太迟来不及了。

最平等的就是‘病苦’。无论谁都会有病痛,没有大病就有小病。头痛就头不舒服,脚痛脚就不舒服,身上痛就身不舒服。病有非常多种,好像有胃病吃东西就不舒服,若有肺病就咳嗽不止。总而言之,这五脏:心、肝、脾、肺、肾一有了病就是苦!

 

还有最苦的就是‘死’苦。有人说:‘死苦?我不知道是什么滋味?我想先知道。’那你就先试一试看,先死一次,可是没有人敢保险你能再活过来,所以这一试也不可以试。死是容易,死后到什么地方去?这是一个重要的问题。死后是堕地狱?还是做畜生?是去做人?这个没有人能保险的。

 

这生、老、病、死都是苦。释迦牟尼佛为什么要出家?也就因为觉得这生、老、病、死苦是一件不容易受的事情。他在十九岁时,有一天出去游玩,走到东门,看见一个妇人在生小孩子,就问随从的人:‘这是什么事?’随从说:‘这是生小孩子。’太子看见那小孩大声哭喊,而那妇人也痛苦得不得了,于是心里不快乐地回到皇宫。

 

第二天又到南门,看见一个老年人,头发都全白,眼睛也花了,腰也弯曲,不能站直,腿又迈不动步,老得不得了。他就问随从,这个人是什么人?怎么这样子?随从说:‘这个人已经老了,年纪太大了,所以才这样子。’太子也就无心再游玩,立刻回宫去。

 

第三天又到西门,看见一个有病的人,于是又不高兴的回去。第四天到北门去参观,看见一个死了的人,他又问随从:‘这是怎么一回事?’随从说:‘这个人死了。’他又感到非常忧闷,眼看生、老、病、死是人生必经之路,太苦了,真没有意思!转身就想回宫去。正在这个时候,出现一个沙门,即是出家人。太子又问:‘这人是做什么的?’随从乃去问这沙门:‘你是做什么的?’沙门说:‘我是个出家人,修学佛道,才能离这生、老、病、死苦。’太子一听修道能了生脱死,于是很高兴的又问沙门:‘我也可以照你这样来修道吗?’沙门说:‘谁都可以的,任何人都可以远离这生、老、病、死苦。’

 

太子回到宫里之后,晚间就和马夫车匿,一起逃出宫殿,出家修行。释迦牟尼佛就因为觉得生老病死没有什么意思,也不知道生从何处来?也不知道死后到什么地方去?所以就发心出家,到雪山坐了六年,因为要避免这生老病死苦。人呢?谁都会有生,但是任何人也不能逃避死。人人将来都要死,有的善终,有的不善终,各有种种不同的死法。有的病死,有的饿死,有的做工做得太多了累死,也有的被车撞死,又有人被山上的石头滚下压死,或去和人打架被打死了,或者去作战在阵前阵亡,或因误服毒药而死,有的自杀而死,有的不想死就死了,有的想死又不死,故这一个‘死’有种种不同的分别。虽然死法不同,但是将来的果报呢?也不同。譬如一些横死的人,即被车撞死,或被水淹死,或被火烧死,在无意之中发生意外而死了。属于这些横死的人,他们的鬼魂,阎罗王是不管的,鬼也不管,那么,这时他该很自由了?虽说是自由,可是却是个自由鬼,并非自由人。人自由有时候也不守规矩,何况鬼呢?鬼自由了也会不守规矩,横死的人他又要抓替死鬼。譬如在马路上某个地方曾撞死人,那个地方在三年之内必会再有人被撞死的。什么原因?因为那横死鬼总在这地方等著,他一定要再把旁人撞死,他才可以去托生,否则他就永远在那儿不能投生。若是自杀吃毒药而死的人,到地狱后所受的刑罚是非常痛苦的。什么刑罚呢?在生饮毒而死,在地狱就要喝那种用火烧化了的铁汁,往肚里灌,把内里的五脏都烫坏烧焦了,烫死后再被地狱的巧风一吹,又活过来。活了再喝这种铁汁,然后又被烫死,死了被这巧风一吹,又活过来了....一天到晚都受这种刑罚,很难受的。可是你若能念观世音菩萨,就会一点一点的把生、老、病、死这种种痛苦都没有了。

 

这是讲的四苦,再有爱别离苦。这个‘爱’是人人都知道的;有的爱色有的爱名。爱财的人也就是爱利,譬如有个很有钱的人,计划做大生意想赚钱,可是生意失败亏本,把钱都没有了。这人与利离别了,本不想离开钱,可是钱没有了,这也是爱别离苦。色,就是男女的问题,男人爱女人的色,女人爱男人的色,两相互爱,可是因为在前生种了不好的因果,故这个爱不能久远,在某一种情形之下,从中间就要分离了。在离开的时候,若没有真正的爱,离开也不要紧;若有一种真正的爱情执著,就会非常痛苦,这是爱色的爱别离苦。还有爱名的爱别离苦,这个名怎会又有别离呢?有人这样说:‘名誉者,人之第二生命也。’认为有个好的名就是自己的第二条生命,可是这第二条生命一旦被毁坏了,便变成名誉扫地。本来不想失去名誉,可是没法子,因一时做错事,把名誉低落了、没有了,这也是和名的一种爱别离苦。

 

‘爱别离苦’非常之多。譬如夫妇虽没有分离,可是生了个小孩子长得相貌可爱又聪明,拿他当宝珠一样珍贵重视。可是,忽然间这宝珠死了,这时痛哭流涕非常的难过,这也是爱别离苦。或者有人对待父母很孝养,很恭敬爱惜,本来不想父母离开自己,可是父母死了,这也叫爱别离苦。或又环境非常好,父母妻儿一切一切都美满,可是自己忽然间死了,乃至于兄弟朋友之间,都有这种不如意的情形,本来不愿意离开他,却要分离了,这都叫爱别离苦。既然知道爱别离苦,就不要再执著这个爱。不要把这个爱只放到一个人身上,应放到整个众生的身上,行菩萨道来救度一切众生,不要为自己著想,要为众人著想,那就不会有爱别离苦了。

 

这种爱别离苦,有的人更执著爱情,没有苦自己找著来苦一苦。好像有些结了婚的男人,一天到晚忧愁得不得了,忧愁什么呢?深恐他的太太另外去找男朋友,这不是没苦找苦吗?也有的女人结婚之后,大概自己的丈夫生得太英俊,一天到晚什么也不想,就担心愁闷她的丈夫再有其他的女人,甚至想到不能吃饭。你说这不是太愚痴吗?还有的对人不生爱情,却爱狗如命,又有的爱猫,把猫狗看成自己的生命一样;乃至对一切的畜生或物质,都生出一种爱心。这种爱心一生出来怎么样呢?也就很巧妙的,爱狗的这狗就死了,爱猫的这只猫又丢了,这时好像命都丢了,为这猫狗左哭一场,右哭一场,这也是一种爱别离苦。总而言之,你对任何事物看不破,放不下,及至有某种特殊情形而分离的时候,令你得不到所愿意得的,就觉得非常之痛苦,这都叫爱别离苦。

 

有人说:‘单是这个爱就有这么多的苦,唉!我就不爱了,以后我就憎!’憎即是不爱,有一种讨厌、怨恨仇视的心,对任何事物也都不爱了,这又用错了。那么,说爱是有苦,不爱呢?也一样有苦,就有个‘怨憎会苦’。在某个场合里你都觉得很讨厌,很憎恶其他人,和任何人也没缘,感到人人都不好,所以谁我都不欢喜。你不爱人,也不爱狗,更不爱猫,什么都不顺眼,见到什么就发脾气。于是搬家到另外一个地方,谁知到另外的地方后,又遇上一切人和物,比原来的环境更不好、更坏!你越不愿意见的事情,偏要见到越讨厌的事情,这事情就来了。啊!很奇怪很奇怪的!你怕见猫,一天到晚都有猫跑来你这儿,打它也不走。讨厌狗!方才那是个爱,这回是个讨厌,你越讨厌它,它偏偏要亲近你。你讨厌女人,哈!这女人一天到晚找上门来追求你。你很不快乐又要搬家,到别的地方又有同样这般人与环境,比原先的更厉害!总没有安宁快乐的日子。你说这苦不苦?

 

这苦是从什么地方来呢?根本是从你自性上招来的,因你自性缺乏定力。你在这个地方和左右邻居都不和气,搬到另外一个地方也不和气,这不是人家对你不好,而是你自己对人不好。因为自己觉得与任何人都没有缘,所以别人对你也没有缘。那么觉得好也是苦,觉得不好还是苦,该怎么办呢?就要合乎中道,总之对任何事情都不要太过,太过了等于不及。这怨憎会苦就是这样奇怪!你越不愿意的事情就越遇上这事情;不愿意看到喝酒的人,酒鬼一天到晚在你旁边。不愿意抽烟的人,烟鬼跑到你家来。不高兴赌钱,赌鬼天天来找你。为什么呢?就因为你有个怨憎,所以聚会到一起就苦了。怨憎会苦和爱别离苦都是因为自己不明白真正的中道,偏激到一边去,落到一边才有苦,若能保持中道那就不会苦了。

 

相信没有人会讨厌憎恨‘钱’的,可是这个‘钱’,你越不憎,越爱它,它越不来。这爱它不来的怪事就是‘求不得苦’。

 

方才说爱也苦,憎也苦,那么在这个爱里就有所求,有所求往往是求不得。有的人一生来就想求发财,可是兢兢业业,辛辛苦苦,从有生命以来就想要发财,等到死的时候也没有发财,还是做个穷鬼,这是求不得苦。有人觉得做官很不错,于是想尽法子求做官,可是求了一生,结果也没做到,这也是求不得苦。有的一生就求名,但一生也没求到。有的没有孩子,就想生个聪明的儿子、漂亮的女儿,但求来求去也求不得,这也是求不得苦。在一生之中不是求这样,就是求那样,但是那一样也没有求到。有些读书人就想求个博士,可是因为在往昔没有栽培读书的善根,读到老了眼睛看不见,耳朵听不见,读了一辈子的书,这博士学位也没有得到。在中国有位梁灏,读到八十二岁才中状元,可是得到状元不久就死了,虽求到了,可是,还没享受就死了,这也是苦。求东不得东,求西不得西,总而言之,你所贪求的东西,得不到手里,这都是苦。

又有五阴炽盛苦,什么叫五阴?即色、受、想,行、识。在心经上讲:‘色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。’你若能把它都看空了,也就没有苦。这五种色阴、受阴、想阴,行阴、识阴是非常的炽盛强烈,是最苦的,可是人人对这五阴都离不了。前面所说的七种苦属于垢苦,这个色、受、想,行、识是在自性内里所具有的,时刻都和你在一起,想离也离不开,这叫五阴炽盛苦。

 

经文:

真觀清淨觀 廣大智慧觀 悲觀及慈觀 常願常瞻仰

 


‘真观清净观’:什么叫‘真观’?即是真空观。真空,就是无人无我无众生无寿者相这叫真空观。虽然是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,但也没有离开人相我相众生相寿者相。所谓‘无相’并非要离开了我、人、众生、寿者才没有相,就在这个我相人相众生相寿者相上而没有了我相人相众生相寿者相,这叫在相离相。也就是以前我所讲的:‘眼观形色内无有,耳听尘事心不知’。明明有形有色,为什么内里没有呢?就因为没有执著。这个空观也就好像大圆镜智一样。在大圆镜智里虽然有物则现,有相则应,有什么境界就现什么境界,可是它不留痕迹。观音菩萨的真空观也就是这样子。

 

清净观:清净是对染污而言。何谓染污?有所执著就是染污,有所爱著也是染污,有所贪著也是染污。清净的力量是没有一切的贪、嗔、痴,若有贪嗔痴就是不清净。譬如拿布施来讲,一般人布施,常犯这种思想:‘这人他和我有点关系,他是我的亲戚朋友,或者是我的邻居。我要布施给他,帮助他。’多数先布施给和你比较接近、有关系的人,后才布施给远方的人。这已经有了亲疏远近的分别心,有所著相的心,则不能作无相的平等施,这也就叫不清净观。

 

观世音菩萨的法施,他是不分人我,不分亲疏,不分远近,只为布施而布施。布施分为财施、法施、无畏施。财施又有内财施与外财施。外财:是身外的,内财即身内的。菩萨在行菩萨道时就有财施,这财施向外施舍国城妻子,把自己所有的国家城池都布施给人,把自己的太太子女也都布施于众生,你看这才是真施真舍!乃至于一切一切的田产、屋舍、财业,都布施给慈善机构,或布施给有道德的人,这叫外财的布施。内财施:是把自己的身、心、性命、头、目、脑、髓以及四肢百骸统统布施。在心中常想:‘若能以这身体来救世上一切众生的话,我就把这身体布施出来,贡献给世界。乃至于把我的心也布施于人,生命也布施给人。假如有人需要我这头,就把头斩下来送给他。’

 

好像舍利弗行菩萨道时,有人向他要一只眼睛,舍利弗就把眼睛挖下来布施给他,殊不知那人说:‘你弄错了!我要的不是这只,是那只眼。’于是舍利弗就退菩提心了。他心想:‘唉!这菩萨道真难行!’他只舍了一半的内财,另一半就舍不得了。但菩萨是这样想:‘若能以我的脑及骨髓做成药品来救人,我也愿布施出来。’这叫内财施。凡属于你自体的财产、智慧、精神,这都叫内财。

 

还有法施,就是说法教化众生。这种布施是最大的布施,所谓‘诸布施中,法布施最’。法布施是最要紧的。所以我们现在这个佛教讲堂,虽讲堂不大,但是法力可不小。星期四由果地来讲,星期五果普讲,星期六就由果全讲,星期日就开始讲普门品。这个佛教讲堂就是天天如此忙忙碌碌,为法忘躯。为了佛法,把身心性命都忘了,把自己的健康也不顾了。每一个人白天都要做工,我这法师也同样做工,所有一切的工作我都做。这几天身上的骨头都痛了。昨天晚上我也懒惰一点,没有来,就因做工做得太辛苦。可是我这个作法师的辛苦,懒惰一点不要紧,因为我已学习这么多年了,故我懒惰一点还情有可原。可是你们做学生的就不能懒惰,无论那一个人讲经都应该来听的。来听法就是护持道场的表现。大家到这儿多一点时间,讲法这股气就很盛;若人人都不来听,就不盛了。故想拥护佛教讲堂,就是来听讲,不必拿出很多钱,已是拥护道场的好护法。

 

你们有的是护教使、布教士、宣教师。宣教师就讲经说法,布教士就要到各处去做广大的宣布。护教使就是尽心拥护道场,令道场一天比一天发展,一天比一天发扬光大。护持道场就是护持佛教,护持佛教也就是护持佛法僧三宝。这是你们每一个人的责任。西方人对于佛法,过去可以说是小孩似的见解,根本就不懂佛法,好像有些在美国自称长老、法师者,现在你们都知道了!一问他们佛教是什么?他连自己也不知道什么是佛教?你们现在已听了三个月的楞严经,可以说对佛教的认识已懂得不少了。现在讲这法布施就是把你们所知道的佛法,要介绍给一切众生,要向每一个人去宣传。为宣扬佛法,可以把饭忘了吃也不觉得饿,不睡觉也不觉得困。我知道我过去为宣扬佛法就有这样的情形。某人想要学佛法,我就是不吃饭、不睡觉也为他讲。为他解说明白了,才把我的责任尽了。我希望你们各位也照我这个样子,作为我的化身去弘扬佛法,做法的布施。法布施比你舍多少钱出来更有价值。你们现在积极学习佛法,有好几个人都要出家,这真是很稀有的事情,在美国可以说是打破记录。这么多人要出家,要做和尚、做比丘尼,这真不可思议。你们现在把基础及规矩立下来,对美国佛教的前途,每个人都要负起责任,要这样想:‘我有这一口气,这佛教就是我的责任!’若旁人说他也要负一点责任,那可以的;并不是说我负责任,你就不可以负责任。所以说佛教的责任是人人有份的。不要推托,你们应该站起来,以弘扬佛法为己任,这是做法施的基本条件。

 

另外还有无畏施,所谓无畏就好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求,都是无畏施之一。这无畏施即是在人有惊慌恐怖,将舍性命的时候,而你能现无畏身,行无畏行来安慰他。什么叫现无畏身呢?譬如有个人在火难中,快要被烧死了,因被烟雾薰得不知东西南北,已经不知道从什么地方可以走出火堆。你在这时候能奋不顾身,跃身到火里去把这人拖出来,这可不是容易做到的。这就叫舍身命而救护众生,也即是无畏施。或者有人掉到海里,眼看要淹死,你看见了也不计较自己的性命,毅然决意到海里去把这人拖上岸。不止水火,乃至于刀、兵、炮火之中,有人被炮或枪伤了,在两军阵前生命千钧一发的时间,危在眉间,你也能奋不顾身,不管自己生命的存亡,到那最危险的地方把这人救出来,这都叫无畏施。

 

还有,若人遇著官匪等其他种种危险,也是生命朝不保夕的时侯,或者已奄奄一息了,你能用种种的善巧方便把此人救脱出危,这也是无畏施。总而言之,就是人在恐惧时,困苦厄难的境界里,你能够用你的慈悲心、勇敢心,发挥大无畏精神,什么也不怕的精神,去救护一切众生。就好像持地菩萨,他虽然并不是直接修这无畏施,而是间接的修。怎样修呢?他知道凡人过河时,必须要有桥,没有桥也就过不了河,若过的话就有生命危险了。于是他以自己的力量,效仿古人的老方法,用一点板子或木头搭起一座桥,令人过江河时没有危险。

可是,虽然有桥无危,如果遇著大水,一样有生命的危险。好像虚云老和尚从九华山下山时,他记得那地方本来有座木桥,于是照旧走到那地方想过河,谁知偏偏那桥因为大水早给冲坏了,结果掉到河里,在河里经过一日一夜,二十四个钟头后才被渔翁把他捞上岸来。当时渔翁想:‘哈!这回一定发财了,捞到这么重的一条大鱼。’可是把鱼网拉上来一看原来是个鱼和尚!于是再拿出来看清楚点,不是个鱼和尚,而是个真和尚,还穿著衣服呢!但已不会喘气了。就在附近有个小庙,这渔翁便到小庙里向出家人说:‘和尚!和尚!我今天捕鱼,捕上一个和尚来,请跟我去看看。’庙上的人想:这真奇怪了,怎的捕鱼会捕上和尚来?就跟他跑去看看。哦!原来这是德清老和尚!接著帮他把肚里的水都呕出来,这回老人家才又活过来,真是得到第二条的生命。

 

虚老被水淹不死之后,跑到高旻寺去打禅七,就生了重病。可是这月朗方丈也不原谅他,还要叫他做代理方丈。虚老自想:‘我自己病得这样子,怎能代理方丈呢?’于是不答应。结果被月朗和尚打香板,一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识,在高旻寺所受的苦却不知多少;处处受一般人的白眼,一般人都看不起他的。

 

持地菩萨他专门修桥补路。在虚云老和尚要到云南时,在路上也曾遇到一个修路的和尚,一天到晚拿锄修路,也不讲话,这也是持地菩萨的化身。凡见路上有瓦块、玻璃,他都捡到一边,总之把道路修得好好的。他这样一天到晚做苦工,那么谁给他工钱?没有人给他工钱,你说这是不是愚痴呢?可是就因为他白做工,才修成持地菩萨,证得位不退、念不退,行不退的境界,这就是修无畏施。无畏施的法门是很宽广的。总而言之,人在恐怖时,你都应该作布施。

再说一个比较近的例子,譬如有人好几天没饭吃,就要饿死了,心内恐怖慌张得不得了!想:‘这回快饿死了,没钱买东西吃,去偷吗?又犯法!’正在进退两难的时候,你若见到了,看他面黄肌瘦,两脚无力,迈不动步,这时你问他:‘你怎样了,是否生了病?’他一定告诉你:‘我四、五天没吃饭了。’你说:‘好了,到我家里去吃饭吧!’不要像天津人,一早起来见到人就以天津口音问:‘你吃饭了吗?’人回答:‘我还没吃呢!’回答:‘没吃?到家里去吃嘛!’他这个家里吃去,不知是到他家去吃?还是到你家去吃?总而言之,两方面都可以。到我家里吃也可以,到你家里吃亦可,所以这个没吃饭的人,也不敢到人家里去吃饭,便说:‘好啦!我到自己家里去吃饭。’

 

 

没有衣服穿的人,受冷冻之苦,你给他一点衣服穿;没有房子住的人,你给他房子住,这也叫无畏施。可是,一天两天可以,但不可以永久,中国有句话:‘能供一饥,不能供百饱。’供一顿饭是可以的,但如果要天天供给你吃饭,那就负担不起了。因为在这世界上,人人都应该去做工,不应该生出一种依赖心。如果你生出这种想法:‘我希望有人行菩萨道,我也不需要做工,到吃饭的时候,就到一位信佛的家里去诉苦:“我今天没有吃饭,你给我一点无畏施吧!令我没有吃饭的恐惧,不受饥饿的痛苦!”’这是不合规矩的。人在偶尔不得已的情形之下求助于他人是可以的,但如果你有一口气存在,都应该自强不息,为这个世界谋福利,不要消耗这世界的物质。也即是说,人人皆应该帮助这个世界,不应依赖这个世界。如何帮助这个世界?就是要对人家有好处,不是要人家对自己有好处。即是我要利益他人,不是要他人利益自己。你要是存著希望他人利益自己的思想,这就是依赖心,而没有自强的心。人人皆应有自强不息的心,不要依赖旁人,这是我的宗旨。

 

清净观,就是清净观力,也即是在一切布施方面,不著住于布施相上。这就是清净观,而没有染污法。观音菩萨布施不取于相,一切离相,所以清净。如果著于相,就不清净了。

 

‘广大智慧观’:广就是宽广,大就是再没有比他更大了。观世音菩萨有广大的智慧观力,普度一切众生,教化众生。

 

‘悲观及慈观’:他又有悲观。有人误解经义,便说:‘观音菩萨也常常哭,不欢喜,因为他悲观。’这是大错特错。这里的悲并不是指悲伤的悲,而是怜悯的意思。菩萨是对一切众生,生出一种真正怜悯的心。什么怜悯的心呢?他常常这样想:‘这个人真是可怜啊!我用种种方法教化他,他还是不明白,仍是颠颠倒倒的。’他这样怜悯众生,就叫做悲观。因为他怜悯这个众生,所以他就要度这个众生。好像你看那个小孩子,很天真活泼的样子,人见人爱。为什么得人欢喜?因为小孩子得人怜爱。这一种怜悯,就叫做悲观。并不是观音菩萨一天到晚,总不欢喜,甚至常常哭泣悲哀。你要是想学观音菩萨,就不要一天到晚哭哭啼啼,愁东愁西的,而要‘广生欢喜不生愁’。他这种悲观,并不是哭泣的悲观,所以不要误会了。

 

慈观,慈能予乐,悲能拔苦。悲观就是拔除众生的痛苦。慈观就是给予众生快乐。这种予乐不是暂时的乐,而是永久的乐;是真正的乐,并不是世间的乐。什么乐呢?即是给予一切法,令众生真正明白了解佛法,而不再做痛苦颠倒的事,这叫做予乐。什么是颠倒的事情?好像欢喜饮酒的人,饮得醉醺醺,就觉得自己好像成了神似的。神乎其神,走路有如螃蟹,东撞西闯,他认为这样是最好的。自己的知觉也麻木了,甚至什么都不知道,东西南北皆辨别不出。你说这是不是颠倒?一个好好聪明的人,若被这种酒精支配了,什么事情都做得出,杀人放火皆敢做。譬如有一天早晨在巴士站,有一个醉鬼向我要钱去买酒喝,他还没有喝够。我又想起来一件事,亦是在巴士站,有一位黑人走过来,什么话也没有讲,我也不认识他,他也不认识我。不知道为什么,他就跪下来向我叩头,叩完头也没有讲话,站起来就走了。这个人不是来向我叩头要钱,可在那么多人面前向我叩头,叩完头就走了。也不知道他是鬼或是神?这真是奇怪。我看他并不是喝醉酒,不知是不是一种灵感,他就向我叩头。多数的鬼,见到我就叩头,还有神,见到我亦叩头。而他这个人,又称为黑鬼,恭恭敬敬的向我叩头,叩完头也不敢望我,就走了。我想大概有个鬼在他身上。

 

喝酒是这样子,抽烟更是颠倒。为什么呢?本来你的肚子里干干净净,却硬要把它弄脏。有人说:‘法师,您讲错了,我肚子里不干净。’不错,你的肚子是不干净。这个不干净,还不要紧。你用烟又熏一熏它,里面就有烟油脂,就好像烟筒里边黑黑的油垢。你把烟吸到肚里去,又吐出来,肚里边也是有这种东西。你自己看不见,所以不晓得。你要是看得见,你抽一口烟,就好像镜子蒙上一层灰;再抽一口,又蒙上一层灰。本来肚子是干干净净的,可是你却要熏上一些灰尘。这样不是颠倒吗?还有吸鸦片烟,吸上的时候觉得精神抖擞,甚至一步可以迈到天上去,好像腾空驾云的样子。等过了烟瘾后,周身就不舒服,全身难受,不知要放在什么地方才好?可是都没有地方放。一狠心便要赶下地狱去,地狱或者没有这么难过。所以你看,犯了烟瘾,连地狱都要去钻,就这么样难过。其他颠倒的问题还多得很。所以我希望抽烟的人赶快把烟断了;喝酒的人赶快把酒戒了;懒惰的人就学勤劳一点,不要那么懒惰了。可是勤俭的人可不要学懒惰。勤俭的人要多做一点好事,多做一点善事。你要是不做善事,始终也没有德。你要做才有。德是从善而来的。尽做善事,自然就有德了,自然就不颠倒了。你不做善事,却拿正经的钱去看戏,或买不重要的东西,这都叫颠倒。你把有用的钱,用在有用的地方,这是不颠倒;你把有用的钱,用在无用的地方,这是颠倒。所以颠倒是很多种的。

 

观音菩萨能指明你这种颠倒的行为,叫你不要颠倒,令你得到真正的快乐、永久的快乐,这就叫作‘慈’;悲能拔苦,不是拔你暂时的苦,而是拔你生生世世、无量劫以来的苦。但是你要生出信心。你有信心,观音菩萨才有慈悲心。你要是没有信心,观音菩萨的慈观和悲观和你犹如水和火似的,水火不容。观音菩萨用很大的慈悲来对待你,你却冷冰冰,而不能与他合在一起。冷冰冰就是没有信心。你若是有信心,便和观音菩萨的慈观悲观相合了。相合了,你就离苦得乐。

 

什么是真苦?人的烦恼就是真苦。你要是没有烦恼,就是快乐。为什么你没有快乐?就因为你有烦恼。没有烦恼,就是快乐。观音菩萨能铲除你的烦恼,令你得到真正的快乐,这就是悲观及慈观。

 

‘常愿常瞻仰’:我愿意常常瞻仰观世音菩萨慈悲的相貌、慈悲的德相。瞻仰是常常观瞻仰望,而生出恭敬心,越看越欢喜。对观音菩萨是五体投地,一心恭敬。拜大悲忏,都是恭敬观世音菩萨的一种表现。要是你不拜大悲忏,就像美国人不愿意叩头一样,连一个头也不叩,这叫信什么佛?你这信佛,是信什么佛?有人说:‘我是信我自己的佛。’你要是信你自己的佛,你就不会有你自己。因为你没找到你自己的佛,所以外边的佛,你也不认识。要是信自己的佛,不会不叩头的。叩头是表示最恭敬诚恳的意思,这就叫做五体投地,亦是一种礼貌。你连一个礼貌都没有,怎谈到信佛呢?以前有一位医生,各处都会有人相信他,把他当成佛一样的看。他就叫人不要拜佛。人家在拜佛;他就在旁边站著,好像木头桩子似的。但是他自己不觉得,为什么呢?因为我相未空。不拜佛的人,第一就是我慢,觉得我很大,比佛都大,那我何必拜佛呢?因为他有贡高我慢,所以见佛也不礼拜了。这又怎么可以学佛、信佛?根本连佛教都不了解,可是他到处去跟人家讲佛法,这真是害人不浅。

 

经文:

無垢清淨光 慧日破諸闇 能伏災風火 普明照世間

这四句偈颂真是妙不可言。什么妙不可言呢?这四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病,可以常常念这四句偈颂,眼睛的病就会好了。可是眼睛的病虽然好了,你还要自己生出智慧,才能彻底治好。如果没有生出智慧,纵使暂时好了,将来还会发作。在观音异记上,有记载能医眼睛的病。那么究竟他怎会医治眼睛的病?这是不可思议的境界,乃是观世音菩萨的威神力加被。总而言之,你要是相信经文,而应用于任何事,都非常灵验,有效用。你要是不相信,它就没有功效了。所以佛法如大海,唯信能入。佛的大法好像大海无量无边,不知多深多大?你要是有信心,佛便能把你接引过来。

 

‘无垢清净光’:什么叫无垢呢?垢是尘垢,亦是不清净的东西。你没有这些不清净的尘垢,自然放出清净光明。这清净的光明是针对尘垢说的。没有尘垢,就是有清净光明。有了尘垢,就没有清净光。所以无尘垢便放出清净光。怎么叫没有尘垢呢?即是妄想没有了。你的妄想没有了,就没有尘垢。你要是打一个妄想,就有一层尘垢。打两个妄想,就有两层尘垢。打三个妄想,就有三层尘垢。妄想打的越多,尘垢就积得越厚。参禅的人讲‘明心见性’,明心也就是没有尘垢,见性也就是见到清净的光明。你没有尘垢,才能见到清净的光明。要是有尘垢,就不能见到清净的光明。所以明心见性,就是明自本心,见自本性。本心性,就是楞严经所说的‘常住真心,性净明体’。常住真心,就是明心;性净明体,就是清净明体,也就是如来藏性。明心见性,也就是明白自己本有的如来藏性,这就叫无垢。

 

‘慧日破诸闇’:慧日,是智慧像太阳一样,把一切黑暗都照破了。什么是黑闇?黑闇很多,现在所说的黑暗譬如:你没有信心就是黑暗;你没有智慧就是黑暗;你没有愿心也是黑暗;没有实行心,亦是黑暗;又者,你不守戒律就是黑暗;你不修定力,就是黑暗;你不修慧力,亦是黑暗;你不按照戒定慧的路去修行,这都是走黑暗的路。你照著戒定慧去修行,这就是光明。所以‘慧日破诸闇’,智慧的太阳把一切黑暗都照破了。你想要听佛法,这就是光明。你心里说:‘我听了好几天,也没有什么大意思。这法师坐在法座上,讲来讲去都是讲这个,我听了好多次,都是叫人除去贪嗔痴,修戒定慧。我听都听厌了。’你听厌了,这就是黑暗现前。你听得不厌,说:‘这法师讲得越听越有意思,越听越有味,甚至于我听法师的声音和一切笑貌,听完经之后,这法师还在我耳边讲经说法。我一天到晚都听到法师的声音,总在我耳边说法。’这就是光明。不愿意听就是黑暗。

 

讲到这儿,我想起了一件事:

在香港,有一位女居士来见我。见我之后,你说怎么样?她行住坐卧都看得见我总在那儿讲经说法。可是这位女居士怎么样?她说:‘这位度轮法师是个魔呀!我怎么常常见到他呢?’她常见到法师说法,却说是魔。她要是见到魔,她又认为是佛了。所以这个人常见到我,却说见到魔了。又是骂,又想要打,没有几个月,这位女居士便生癌症死了。本来想救她,但她却说我是魔,故我也爱莫能助。今天我想起这一件事,你说她见到法师,就说是魔;如果见到魔,她又如何?所以世间有很多人都是认假不认真。真的,他认为是假的。假的时候,他又说是真的。往往都是当面错过,交臂失之。

 

观世音菩萨的智慧,犹如太阳一样,把一切黑闇都照破了。照破什么黑闇呢?观世音菩萨修真空观,照破见思的黑闇,证到般若德。什么是见惑?即是对境起贪爱。什么是思惑?即是迷理起分别。观世音菩萨修清净观,破除尘沙的黑暗,证得解脱德。观世音菩萨修智慧观,破除无明的黑暗,证得法身德。这叫三德俱藏——般若德、解脱德、法身德。观音菩萨修三观(真空观、清净观、智慧观)而证得三德,断除见思、尘沙、无明的黑暗,所以说慧日破诸闇。这个慧就是观,观一切慧。

 

‘能伏灾风火’:观世音菩萨能伏三灾。灾是三灾。三灾是火水风。火烧初禅天,水淹二禅天,风刮三禅天。初禅天为什么会被大火所烧呢?因为初禅天的天人,他们有烦恼火的缘故,所以他们自性中的火,就引起世间的火。这时,天空出现七个太阳,将大地一切的动植物皆烧焦,然后将海烧干涸,将山烧融化,什么都不存在了。

 

这样的大火灾,经过七次之后,就发生一次大水灾。这水灾能淹到二禅天。为什么呢?因为二禅天的天人,他们的烦恼水太旺盛的缘故,因之,引起世间的大水灾。波浪滔天,淹没一切,没有陆地存在,一切动物和植物,统统不存在。

 

经过七次大水灾(七次火灾发生一次水灾)之后,就发一次大风灾。这风灾比前边所说火水二灾还要厉害,不但将世间山河大地刮得粉碎,而且又能刮到三禅天,令三禅天也不存在。有首偈颂是这样地说:‘六欲诸天具五衰,三禅天上有风灾,任君修到非非想,不如西方归去来。’

 

何谓五衰?第一衰是花冠萎谢。天人戴的帽子是花所庄严的。这个花不是人种的花,是自然而生的庄严花冠。等到五衰现相时,花就残旧凋谢。在没有衰相现出,花总是新鲜。等到花一残旧,就知道天人将寿终了。

 

第二衰是衣裳垢腻。天人的衣服不像人间的衣服,一个礼拜要洗一次,或两个礼拜洗一次。如果不洗就不干净。天人所穿的衣服,不必用水洗。它总是没有尘埃。等到五衰现前,衣服便著一层尘埃,那你就知道这个天人将寿终。就好像我们人要死,气尚未断时,身上有的地方就会生虫。平时它不会生虫子,等到气要断时,身上很多地方都有虫子。天上人衣著尘埃,也是业报感召。我们这世界上,为什么有这么多尘埃?楞严经已讲过,因为我们人心里有太多妄想,所以世界的尘埃也变多了。我们的妄想就和尘埃一样,没有分别。所以一切尘垢都是由我们的妄想心造成的。天人的五衰现前,衣服也就有尘埃了。

 

第三衰是两腋出汗。天上人不像我们人的身上常常出汗,他们永久都没有汗出。可是五衰现相时,两腋就汗出。

 

第四衰是身体臭秽。天上人一天到晚身体都放出一股香气。他们不是喷上香水,或抹上香粉,乃是自然而然就有一股香气放出。五衰现前,身上就没有香气,而放臭味。

 

第五衰是不乐本座。天人真是自在,一天到晚都在那儿打坐参禅,什么事情也没有。第四衰现前,他就坐不住了。坐一下又站起来,站起来又坐下,这样坐坐站站,一念失去知觉便堕落,天人便寿终了。

 

这是六欲天有这五衰现相,可是初禅天有火灾,二禅天有水灾,三禅天有风灾,因为三禅天的天人,有烦恼风,所以和世间的一股风接触,而引起风灾。所以说‘六欲诸天具五衰,三禅天上有风灾,任君修到非非想,不如西方归去来。’纵使你生到非非想处天,享受八万大劫那么长的天福,可是天福尽时,还是堕落到人间来,或者堕落到地狱、饿鬼道、畜生道去。这是不一定,所以很危险。不如修往生西方极乐世界去,然后再倒驾慈航,好像观世音菩萨似的,来教化众生,这样子比较稳当。

 

‘普明照世间’:观世音的智慧光明,普遍照耀到凡圣同居的世界。我们现在所居住的土地,就叫凡圣同居土,又叫凡圣同居世间,即是凡夫和圣人共同居住的地方。观音菩萨所修的大智大慧,又普遍照到方便有余的世界,就是二乘所住的境界。方便就是善巧方便。有余,是指那世界的烦恼还没有断尽,还有余剩。观世音菩萨具足大智大慧,又普照实报庄严的世界,即是菩萨所住的世界。佛所住的世界,即叫常寂光世界,又叫常寂光净土。观音菩萨的大智大慧,皆普照于常寂光净土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土,故说‘普明照世间’。

 

经文:

悲體戒雷震 慈意妙大雲 澍甘露法雨 滅除煩惱焰

 


‘悲体戒雷震’:这四句偈颂是赞叹观音菩萨的慈悲,观音菩萨是以慈悲为他的法体。他这个慈悲的法体,是从什么地方生出来呢?是从持戒生出来的。最初观世音菩萨修道便专修戒律,而生出广大慈悲,无缘大慈的法体。这种法体就好像雷吼一样那么大声,一切众生都被他所惊醒。所谓‘发聋震瞆’,聋的人也听见,愚痴的人也听得见。所以这句‘悲体戒雷震’是赞叹观音菩萨的身业是不可思议。

 

‘慈意妙大云’:观世音菩萨以慈悲平等,慈眼视众生。本经上亦说:‘慈眼视众生,福聚海无量’。观世音菩萨所修的福德,犹如大海般无量无边。他慈悲的意念,平等给予众生乐,这种不可思议的境界,就好像虚空中的大云彩。

‘澍甘露法雨’:澍是下雨的意思。下甘露的法雨。什么叫甘露?甘露即是天上长生不老的药,天人的寿命那么长,是吃这种长生不老药。有人说:‘啊!天人也吃药,难怪现在人想要开悟也吃药。’可是天上这种药是自然的,是天上本有的,不需要经过一番提炼的手续。吃了这种不老药就不老了。观世音菩萨的妙大云,下甘露的法雨,下长生不老药,令一切人离开生老病死苦。

 

‘灭除烦恼焰’:观世音菩萨把世界上人的烦恼火焰灭除,每一个人皆有烦恼。为什么不成佛?因为有烦恼。为什么不开悟?因为有烦恼。为什么你得不到解脱,得不到真正的自由?也因为你有烦恼。烦恼,也就是执著。执著就是烦恼的一个别名。你有所执著,就得不到解脱,有很多烦恼。那么执著又是从什么地方来的?就是从自私自利心生出来。你要是没有自私自利的心,而大公无私,那你又有什么可以执著的呢?你要没有自私心,就没有执著。没有执著,就没有烦恼。没有烦恼,就解脱。得到解脱,就是开悟,也就成佛了。所以我们的烦恼是一个最坏的东西。但是每一个人都舍不了这个坏东西,总要和烦恼行住坐卧,离开不了。有人说:‘我常常快乐,这叫做没有烦恼。’你要是得到真正的快乐,那当然没有烦恼。若是没有得到真正的快乐,却勉强用造作心来做成这种快乐,这不是真正的快乐,因为烦恼还在里边储藏著。有一天,它还会爆发;就好像用一块大石头把草压上了,草虽然不长,将来把石头一搬开,草长得更茂盛。在四宏誓愿中,第一愿是‘众生无边誓愿度’:观世音菩萨为什么要来到这世界?就因为‘众生无边誓愿度’。‘烦恼无尽誓愿断’:观音菩萨有没有烦恼呢?他的烦恼断了,可是他以众生的烦恼作为烦恼。他看众生的烦恼没有断,便以种种的方法教化众生,令众生把烦恼断了。烦恼是没有穷尽的,好像水波浪似的,前念灭了,后念又生;后念灭了,后后念又生,相续不断,烦恼也是如此。‘法门无量誓愿学’:佛法的门径是无量无边。有的人读过一部经,或读过两部经,便自满了,说他懂佛法。他所懂的佛法连海水一滴犹不及,就满足了。就好像蚂蚁到海里去饮水,饮得肚子饱胀,便说:‘我把大海都饮干了。’哼!它把大海都饮干了,殊不知它只把肚子喝饱了。大海里边的水,它连一滴都没饮。‘佛道无上誓愿成’:没有再比佛道更上了,所以每一个人应该发愿成佛,不应该把自己看得太小,要把自己看得本来是佛。可是,本来是佛,并不是现在是佛。我们本来在最初都是具足佛性,与佛是无二无别。可是我们现在因为不晓得修行,所以没有佛的三身、四智、五眼、六通的大本领,这是四宏誓愿。观世音菩萨本照四宏誓愿来教化众生,所以澍甘露的法雨,令一切众生得到清凉,没有烦恼。这就叫作‘灭除烦恼焰’。

 

经文:

諍訟經官處 怖畏軍陣中 念彼觀音力 眾怨悉退散 

‘争讼经官处’:争是斗争。在末法时代是斗争坚固。佛住世时,是正法时代。佛灭度以后,是像法时代。佛灭度以后,经过两千年,是末法时代。在正法时代是禅定坚固,人人皆欢喜参禅、习定、修定力。正法时代有一千年。由佛出世到佛灭度一千年,叫正法时代。过了正法时代,便是像法时代,此时代是寺庙坚固。人都踊跃欢喜造庙、造佛像、建寺院,所以在世界上,有些国家有很多寺庙。像法时代是一千年。过了这一千年,就到末法时代,法到末稍了。末法时代有一万年,这时期不是禅定坚固,也不是寺庙坚固,而是斗争坚固。国与国斗争、家与家斗争、人与人斗争、畜生与畜生斗争、鬼与鬼斗争,到处都是斗争。为什么斗争?因为是末法时代,人只明白斗争。可是在末法时代里边也有正法时代。在像法时代也有正法时代。这怎么讲呢?在末法时候,也不能说没有参禅打坐的。好像我们现在每一个人从忙里偷闲,或者早晨,或者晚间,或者中午,在百忙之中,才抽出一些时间修行、打坐参禅,这也就是正法时代。不过在末法时代仅是一少部分,少之又少。所以我们在末法时代还能讲经说法,尚有人忙里偷闲,百忙之中,甚至于不睡觉、不吃饭来听经,这也叫做在末法时代中之正法。现在大家提倡造庙、建道场,这也是像法时代的工作。所以在末法时代也有像法时代,也有正法时代。在像法时代也有末法时代,也有正法时代。因为在像法时代还有不造庙、不信佛法,这等于末法一样。那么在像法时代,为什么要造庙?造庙可以令人聚会在一起来用功修行,这也是正法时代。那么在正法时代里也有像法和末法。在正法时代里的人参禅习定,固然是正法时代。但也有造庙,等于像法时代。在正法时代,也不是人人学佛法。有的人学佛法学了一点点,然后就不学了,更不用说去研究,这也是正法中的末法。在每一个时期皆具足正法、像法、末法。

 

现在这末法时代是斗争坚固,而我们能住持佛法,令佛法永住于世,行持正法事业,每一天诵持楞严咒,对整个世界都有帮助。为什么呢?如果在这个世界上,连一个诵持楞严咒的人也没有了,那这世界就快要毁灭了。那时候妖魔鬼怪,一切魑魅魍魉皆出现。现在他们为什么不敢出现?就因为这世界还有人诵持楞严咒,修大悲咒的四十二手眼、修千手千眼的法门,所以妖魔鬼怪不敢出现,横行无忌。

 

诤讼是到法院去打宫司,去讲道理。讲道理要请律师。律师可以把有道理的人,讲成没有道理;没有道理的人,可以把他讲成有道理。这就叫颠倒是非。在前几个月,有一位女人把她丈夫谋杀了,可是她非常有钱,就和律师讲条件,如果律师能洗脱她的罪名,把官司打赢了,她就给他一笔钱。这位律师明明知道她是谋杀丈夫的人,可是在法庭他就强辞夺理,替她辩论而不需要偿命。唉!你说这有没有真理呢?只要有钱,纵使杀人了也没有罪,这就是诤讼。既然没有罪,不需要偿命,这岂不是世界上太没有真理了!本来到法院是要讲道理,可是到那儿有律师为人辩论,有道理就变成没有道理,没有道理也变成有道理。你说这个世界是不是黑暗的世界?

 

‘经官处’:经官就是到法院去讲道理,看谁的理由充足,谁就没有罪。可是在这个时候,你的理由充足,没有钱也有罪。你就是理由不充足,没有道理,可是你有钱也就没有罪。所以这个世界还是被金钱支配,把人的良心埋没了。

 

‘怖畏军阵中’:怖是恐怖,畏是畏惧。恐怖和畏惧在两军阵前,就好像现在越南的情形。在这地方,虽然恐惧,只要你‘念彼观音力’,诵念南无观世音菩萨,便能‘众怨悉退散’,一切的怨恨皆会退散。打官司和军阵中的斗争,都是因为生生世世结的怨太多了,所以才会聚会在一起,互相递偿受果报。可是你能念观世音菩萨,这一些果报都会减轻了。重的就变成轻的,轻的就变成没有。如果不会念观世音菩萨,这些问题就严重了。你念观世音菩萨,就减轻了。所以观音菩萨不可思议的境界,不是一般人所懂的。

 


在第二次世界大战,上海有一位居士名叫费帆景,他平常都念观世音菩萨。在中日战争时,上海常被日本飞机轰炸。这位费居士天天搬家,一觉得他所住的地方有危险,会有战火,便搬到另一个地方。他刚搬走,这地方果然就被日本军队炸了。那么他搬到第二个地方四五天之后,想一想又不太安全,他又搬到租界地。上海有一个区域是洋人向中国租借土地的地方,所以日本不敢到租界地来侵扰。搬到租界地之后,他又恐怕这地方不安全,又想走。但租界地外边有电网围绕,所以他也没有法子走,正在进退两难,不能决定的时候,便看见一个小孩子对他说:‘快一点走,后边有日本军来了。’于是他看电网上有两尺宽那么大的窟窿,仅仅只能钻出去一个人。只见这小孩子便从此窟窿钻出去,他家的老母亲、太太、小孩也都从那地方钻出去跑了。后来他们见租界地有西方的军队在那儿防守,觉得很奇怪,不知道他们怎么出来的?等到他再找这小孩子,已不见了。再看那电网,根本也没有二尺平方的窟窿。他觉得很奇怪。由这一走,便走到苏州去,把军队作战的灾难也就躲过去了。由这一件事证明观音菩萨的境界是高深英测,人不容易了解。在这种情形之下,观音菩萨会保护念他名号的人,所以我们每一个人应该生出一种真信心,真信切愿的念观音菩萨。

 

众怨,就是刚才所说国与国斗争、家与家斗争、人与人斗争、鬼与鬼斗争,这乃是众生的业力所感,而造成这个局面。现在有很多国家,可是你不要以为这国家里都是人。有的是老鼠成群结队去托生做人,而成了一个国家。蛤蟆多了,亦都托生到一起去做人,成了一个国家,在今年春天,有人拿来一份报纸的记载:在泰国有好几万只蛤蟆自杀。为什么呢?因为也就是那个国家的蛤蟆太多了,所以它们自杀可以托生去做人。每一个国家的人,皆是同一个种类。这个种类在前生多数是一种畜生,所以一起做同一个国家的人民。我在今年春天讲这个道理时,就有人问:‘美国人多数是什么托生?是什么种类而成一个国家?’那时候我回答说:‘人和畜生皆有,因为美国是由各国移民而来,是人畜聚集在一起的大杂烩。’这是真的,不是讲空话。如果我们睁开五眼(佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼),便知道这世界的人,不一定都是人,而是样样都有。怎么样看出来的?你要是有佛眼,开智慧眼,想知道人前生是什么?在前生做什么?你可以看这人后边的影子,前生那个影子,今生还会跟著他。前生如果是人,那影子便是人。如果是畜生,便是畜生的影子。如果是妖怪,就有妖怪的影子。只有开五眼的人,可以看得一清二楚。要是没有开五眼的人,就分别不出来。所以你见到人,不要以为那就是人。如何知道这些问题?你要是得到天眼通,便很容易知道。你只要老老实实用功修行,想知道什么事情都可以。还有现在某国人(我不是骂人),很多都是老鼠变的。不过,虽然有很多老鼠,其中也有很多人,也有很多鬼和畜生。总而言之,每一个国家皆有马牛羊鸡犬豕,各种各类。人也是由这些众生变的,这个道理说起来真是微妙。一般人因为没有证实这件事,所以不相信。要想证实这件事,就要脚踏实地去用功修行,得到神通,就会说:‘以前有一位法师讲这道理,真是不虚假啊!怎么这么微妙的事情,他都可以讲出来。’你那时就知道了。

 

经文:

妙音觀世音 梵音海潮音 勝彼世間音 是故須常念

 

‘妙音观世音’:前边的偈颂‘真观清净观,广大智慧观,悲观及慈观,常愿常瞻仰’,即是讲‘观’字。现在是讲.‘音’字。这‘音’是妙音观世音。观世音的‘音’是微妙的音,这个微妙的音声就是观世音。

 

‘梵音海潮音’:观世音菩萨的声音,不但微妙,而且清净,犹如海寂静时的潮声。海到一定时候便发出海潮。观世音菩萨清净的音声,犹如海潮音。

 

‘胜彼世间音’:观世音菩萨的音声,超过世间所有音声。

 

‘是故须常念’:因为这个缘故,所以我们每一个人要常念观世音菩萨。

 

经文:

念念勿生疑 觀世音淨聖 於苦惱死厄 能為作依怙

‘念念勿生疑’:我们念观音菩萨的时候,千万不要生疑心。不要这样想:‘念有什么用呢?念观世音菩萨岂不是没有什么意思?’天天念观世音菩萨,你就生出怀疑心。最要紧的是不要生疑心。一念之中也不要生怀疑心,要生信心。

‘观世音净圣’:观世音菩萨这位清净的圣者。

 

‘于苦恼死厄’:在你有痛苦烦恼之时,或者面临危险将要死的时候。厄即是厄难。

 

‘能为作依怙’:这时,观世音菩萨能作你的保护者。你可以将你的身心性命交给观世音菩萨,他一定会帮你忙。

 

经文:

具一切功德 慈眼視眾生 福聚海無量 是故應頂禮 

‘具一切功德’:观世音菩萨具足一切神通妙用,没有不具足一切种种功德。

所有不可思议的神通妙用皆不缺。

 

‘慈眼视众生’:观音菩萨总以慈父之眼视看众生。众生无论有过错,没有过错,有罪业,没有罪业,他都一样来慈悲救护众生。

 

‘福聚海无量’:因为观音菩萨以这种平等大慈来普度众生,故所修的福报像海那样大,无量无边,深不可测。

 

‘是故应顶礼’:因为观音菩萨的功德完全都具足,所以我们每一个人应该顶礼观音菩萨。

 

现在已把所有偈颂讲完。我们有机会能听到全部的法华经,真是难遭难遇。现在不要说美国,就是在中国也不容易听到全部的法华经。在香、台湾或者有这个机会,但是也是很困难。现在我们在美国生活这样安定,而能听到这部法华经,真是幸运。你来听经无形中便是帮助这个世界。我们这儿一讲经,世界到处皆充满吉祥瑞气。凡是有讲经法会,天龙八部皆来拥护道场。我们有这种机会,皆是有大善根的人。如果没有善根,想要来也来不到。想要来时,不是这魔障生,便是那魔障生。总而言之,令你没有法子来听经。我们现在能以听经闻法,这个功德是无量无边,不可穷尽。来听经,每一个人皆会有功德。

 

经文:

爾時持地菩薩。即從座起。前白佛言。世尊。若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業。普門示現神通力者。當知是人功德不少。佛說是普門品時。眾中八萬四千眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

 


尔时,是当尔之时,即是释迦牟尼佛讲完偈颂之后。持地菩萨即是楞严经所说的持地菩萨。这位菩萨在无量劫以前,是一位没读过书,不认识字的人。虽然没有学过佛法,但他的行为和佛法很接近。此人虽没有读过书,不认识字,但他的力量很大。他这个力量不但大,而且还无穷无尽。一般人拿不动的东西,他可以拿。一般人挑不动的东西,他可以挑。一般人做不到的事,他可以做。他做什么呢?即是修平道路,填铺道路。有时又修桥。有时车子过桥,向上走,走不上去,他便帮忙推车。有的人挑东西辛苦了,他便帮那人挑东西。但是他不求代价,不求工钱。他一向行这种苦行很久了。有一次,遇到浮舍卢佛问他:‘为什么你要修平这些道路呢?’他说:‘我修平道路是令来往行人方便。’浮舍卢佛说:‘你平道路是舍本逐末,这是在末梢上用功夫,只在皮毛上修行。’持地菩萨说:‘那么怎样才不是在皮毛上用功夫呢?如何在内里用功夫?’浮舍卢佛说:‘你想要修平这条道路,应该先平心地。为什么这条道路不平呢?世界有高山、有平地、有大海,就因为人的心没有平。人的心里有高山,所以地也不平。你的心地若是平了,世界就没有不平的地方了。’持地菩萨听了浮舍卢佛教化之后,便修心地法门,去平心里的这一块地,修成证果,得到菩萨果位。于是他就称为‘持地菩萨’。

 

菩萨,在前面已讲过了。即是觉有情,觉悟有情众生。亦是众生中一位觉悟者。这位持地菩萨即从他自己所坐的座位起身,向佛说:‘世尊!假设若有众生听到观世音菩萨品自在之业,而普门去示现他的三十二种应现、四无畏这种神通力,应该知道这个人的功德不少,他能听见普门品的功德是不可限量。’不少即是多,没有数量,无量无边。在释迦牟尼佛演说法华经,讲到普门品时,在大众中有八万四千众生,皆发无上正等正觉阿耨多罗三藐三菩提心。

 

什么是‘八万四千众生’?这八万四千众生也就是我们的八万四千烦恼。我们每一个烦恼,就是一个众生。再者,在我们每一个人身里面,都有八万四千微生物,这微生物即是菌。在我们每一个人身上皆有虫子。我们人是个大虫子,在虫身里有小虫子,在血里、肉里、五脏里,虫子不知有多少?我们人怎样生存呢?也就是大虫子养这一些小虫子,小虫子帮助大虫子。你以为人是什么?在身体里面,有无量无边那么多的微生物。一个微生物,就是一个众生。那么有多少微生物呢?有数不尽那么多。总而言之,有八万四千那么多。其实不只八万四千,或者十万八千也不一定。这是我们每一个人自性里,具足八万四千众生。可是由外边讲,这世界的众生,岂只八万四千。在这法会中八万四千众生,也就是每一个心里边的八万四千种念。这种念念生灭,念念不停,念生就是一个众生,念灭也是一个众生。生生灭灭有八万四千众生,不离开自性。八万四千众生皆发无等等,没有可以等于的心,没有可以比的心,即是阿耨多罗三藐三菩提心。

 

阿耨多罗三藐三菩提,是梵语。阿译为无,耨多罗译为上,三译为正,藐译为等,菩提译为觉。合起来即是无上正等正觉。‘无上’,没有比它再高上。‘正等’,正等于佛。‘正觉’,是佛的觉悟。正等于佛觉悟的果位,也就是发成佛的心。有八万四千众生发成佛的心。发成佛的心,然后才得到果位。在该法会上八万四千众生听见普门品,皆发无上正等正觉菩提心,这是很殊胜的因缘。

 

现在我们讲普门品,在佛教讲堂有二十多人来听经。这二十多个人,每一个人皆有八万四千众生。你算算有多少万?但这多少万是不是都发无上正等正觉心呢?我相信虽然没有发这种心,大多数也发心想成佛。在这法华会上,听见妙法莲华经的人,将来都是成佛有。我们现在能听见观世音菩萨的普门品,皆是在过去种植无量无边的善根,所以现在也有一这种因缘聚会在一起研究佛法,这是妙不可思议的境界。

 

阿耨多罗三藐三菩提,这是最高的果位,即是佛的觉位,翻译成无上正等正觉。正觉是说人开悟,有了正觉。二乘罗汉得到正觉开悟,但未得到正等。那么什么人得到正等?菩萨是得到正等又得到正觉。正等于佛,故称为等觉。正觉是罗汉,正等是菩萨。菩萨可以成正等,但不可以成无上。罗汉是可以成正觉,但不可以成正等。因为菩萨是有上士,在他的上边还有比他高的。佛叫无上士,即是没有再比他更高的。无上正等正觉,即是圆满菩提,归无所得,得到三觉圆,万德备,没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才有资格称这个名号。其余的菩萨、罗汉皆无能比,所以这是最高的果位。这个最高的果位是怎样成就呢?是不是从最高处成就呢?不是的。最高的果位是从最低处成的。你修道的时候,切记不要有一种自满的心,贡高我慢的心,这就是从最低处来成就最高的果位。老子道德经说:‘上善若水,水善利于万物而不争,处众人之所恶。’上善的人好像水一样,善于利益于一切万物而不争。物是指飞潜动植,所有四生(胎卵湿化),皆需要水培养灌溉。可是水自己本身并不存这样想法:‘喔!你们这些万物皆需要我来利益你们,由我来帮助你们。’不争什么?不争即是不居功,不向人宣传:‘这件好事是我做的,这个功德是我成就的,那间庙是我修的,那座桥是我造的。’永没有这种心。它既不自私,又不自利,所以老子才说上善人应该学习水的样子。水善利万物而不争,不居功、不争名、不争利。‘处众人之所恶’,水是居在下边,不在上边。有人说:‘水怎会不在上边?下雨时,水都是从上边来的嘛!’不错,你讲的真是有道理,下雨的水是从上边下来的。那么,它是怎样到上边去呢?它是从底下到上边去的,不是原来就在上边。它在上边还是要下到地面上。下到地面上,又流到海里、河里、江里,还是往下流。不过暂时在上面而已。故水处众生之所恶处,住在人所不喜欢住的地方。修道人为什么不住漂亮的房子,一天到晚住山洞?也就是学习水的样子,住在低下处。因为水处众生之所恶,故合乎道。你想成无上正等正觉亦如此,也是要从低下处向上去。不是从上掉下来,亦不是一生下来就得到无上正等正觉。你想要成佛,先要把众生做好。怎样做好众生?就是无论做什么事,都要往善的方面去做,不要向恶的方面去做,所谓‘择善则从,不善则改’。善的道路,就要去做;不善的路子,就改了它,要改过自新。是道则进,非道则退;合乎道就向前进,不合乎道就向后退。这样才能得到阿耨多罗三藐三菩提。

 

普门品的妙处是无穷无尽,不是在很短的时间能完全讲完。等到将来有机会,再深一步的研究。这个礼拜六是观音菩萨成道日,我们现在听完普门品,知道观音菩萨的神通妙用,到那天大家发心来供养观音菩萨、念观音菩萨,和拜大悲忏,求观音菩萨显示不可思议的妙用。有人如有什么祈求,可以在自己心里默默求观音菩萨加被,相信观音菩萨一定会令你遂心满愿。法华经是成佛的法华,有人听过法华经便成佛有分,故这机会是难遭难遇。

以上内容摘录自宣化上人讲解的法华经(观世音菩萨普门品第二十五131-7-4待续



举报 | 1楼 回复